彙叁乘五性，總證真常；
導上聖下凡，同登彼岸。
故得九界鹹歸，十方共贊；
千經並闡，萬論均宣。
誠可謂：
一代時教之極談，
一乘無上之大教也。
不植德本，曆劫難逢。
既獲見聞，當勤修習。(增廣下．印施極樂圖序代撰)
這一段文稍長一點，但是非常好，贊歎得可以講是無以複加。文辭非常優美，意義非常深遠，非常令我們感動。我們現在來學習：
「大矣哉！淨土法門之爲教也」：廣大呀！偉大呀！淨土法門之教法，實在是廣大無邊哪！用一個感歎詞。
怎麼廣大呢？
「是心作佛，是心是佛」：這兩句話出在《觀無量壽經》裏邊。說衆生心作佛，心就是佛。心怎麼作佛？觀佛、念佛，就是作佛。念「南無阿彌陀佛」，這就是心作佛了，你當下念佛，當下心就是佛。
「直指人心者，猶當遜其奇特」：禅宗法門說「直指人心，見性成佛」，人們都以爲很奇特，但是如果跟淨土法門「是心作佛，是心是佛」相比，還差它一截。爲什麼？「直指人心」，一天指你一萬遍，你還是肉團心，沒有開悟；開了悟，還是凡夫，沒有解脫。可是念佛法門，不管你有悟沒悟，你只要信願稱名，口稱「南無阿彌陀佛」，是心作佛，當下心就是佛。所謂「即凡心而佛心」、「以果地覺，作因地心，因該果海，果徹因源」。
「即念念佛，即念成佛」：這跟上面那一句也是連著一道來的。我們當念念「南無阿彌陀佛」，所謂「以果地覺，爲因地心」，這一念心裏邊，阿彌陀佛的果地功德圓滿在當中，所以「即念成佛」。圓滿成佛，當然是到極樂淨土才成的，但是到極樂淨土成佛，是成我們心裏面本來就有的這個佛胚子。就像胎兒在母親身體裏已經形成了，不過還沒有出世。現在念佛，凡夫的心裏邊，已經有了阿彌陀佛的佛胚子，到極樂世界不過是「如操左券，而取故物」而已。
「曆劫修證者，益宜挹其高風」：一般的修行法門，要經過一大阿僧祇劫、二大阿僧祇劫、叁大阿僧祇劫的修福修慧，再經過百劫時間的修相好，然後才可以圓成佛道。淨土法門，即念念佛，即念成佛，其它法門沒法相比。「挹」是尊讓的意思。就像剛才打的比喻一樣，念佛如同鏡子一照，數十重山水，無量百千叁昧陀羅尼門，無量法門都在六字名號的法鏡裏面都有了；其它法門是畫山水，一筆一筆地畫，怎麼能比呢？
「普被上中下根」：上智、下愚，中間普通人，都可以念佛得利益。
「統攝律、教、禅宗」：律宗、禅宗、天臺、華嚴，各宗都歸向淨土。
「如時雨之潤物」：像及時雨，能夠滋潤、生長萬物一樣，念佛法門能夠普利一切衆生。春天的一場雨下下來，大樹、小草，都能得到雨的滋潤，都長得好好的。雨代表阿彌陀佛名號的功德，萬物、草木代表各種根機的衆生。上等根機的祖師菩薩如同大樹，我們這樣愚劣凡夫如同小草，但只要念佛，都會受到六字名號法水的滋潤，健康成長，都可以往生西方成佛。
「如大海之納川」：長江水、黃河水、井水、泉水，甚至陰溝裏的水，大海都一一容納，從不拒絕。「海納百川」，所有的水都來，都歡迎，再多也不滿。
阿彌陀佛的慈悲心就這樣，你是菩薩聖人、還是造業凡夫，你是五戒十善的善人、還是五逆十惡的惡人，你只要回心念阿彌陀佛，祂「海納百川」，通通接受。
「偏圓頓漸一切法，無不從此法界流」：「圓」是圓融、圓滿。「偏」就是還沒有圓，有一點偏。天臺教分成四教：藏、通、別、圓。藏教是小乘，通教和別教沒有達到圓教，稱爲「偏」。「偏」就是指它講空性，偏在空這一邊，不能夠出空入有，不能夠真空妙有相契合，這個叫做「偏」。「圓」就是真空妙有契合在一起。「漸」就是有次第的，一步一步地慢慢修行的，要經過曆劫修證的叫「漸法」。「頓法」就是不經過次第，當下圓成的叫「頓」。念佛法門以外的，大乘佛法分爲偏、圓、頓、漸。所有這一切法門，「無不從此法界流」，都是從「南無阿彌陀佛」六字名號裏面所流現出來的。阿彌陀佛六字名號像大海水一樣，這些都是海水其中的一滴水。爲了度脫這無量無邊的衆生，引導這無量無邊的衆生回歸極樂世界，隨著衆生的根性不同，而開顯無量的法門。
「大小權實一切行，無不還歸此法界」：「權」是指方便權教；「實」是真實究竟的教法。大乘、小乘、權教、實教，一切修行，都回歸到西方極樂淨土、「南無阿彌陀佛」。
「不斷惑業，得預補處；即此一生，圓滿菩提」：你看這個多麼的超越！如果以自力修行法門，先斷見惑，得初果；再斷思惑，證阿羅漢；再破塵沙無明惑，一分一分地破，經十信、十行、十回向、十地，最後才達到等覺菩薩，那要經過極長時間、極大苦行。自力修行，如果不斷惑業，你連小乘初果聖人的腳後跟都看不到，還說什麼補處菩薩；而念佛呢，「不斷惑業，得預補處」，沒有斷煩惱惑業，就加入了補處菩薩的行列，就可以跟等覺菩薩攜手共行。補處菩薩是什麼樣的人？就是普賢菩薩、彌勒菩薩、觀世音、大勢至菩薩這樣的身份。《觀經》說：「念佛人，觀世音菩薩、大勢至菩薩爲其勝友。」此世現生，和一生補處的大菩薩一個身份，你看怎麼可以思議。
「即此一生，圓滿菩提」：「圓滿菩提」就是成佛。現是凡夫，一生能成佛的，只有淨土念佛法門。
「九界衆生離是門，上不能圓成佛道」：佛教講十法界，十法界就是六凡、四聖。「六凡」就是六道衆生，是凡夫境界。「四聖」就是指聲聞、緣覺、菩薩和佛。除了佛之外，九界的衆生，你離開這個法門，不能圓成佛道。
以何爲證？
「普賢菩薩十大願王導歸極樂」：祂爲什麼求生西方極樂世界？離開這個法門，不能成佛。他想成佛，就要念佛往生西方極樂世界。
「十方諸佛舍此法，下不能普利群萌」：不要說還沒有成佛的九界衆生不能離開這個法門，就是已經成佛了，要廣度衆生，仍然離不開這個法門。十方叁世一切諸佛，如果舍了這個念佛法門，就不能普遍利益廣大的衆生。因爲念佛法門以外，其它的法門只有少數根機的衆生才可以得利益。所以，念佛法門是十方叁世一切諸佛上成佛道、下化衆生之成始成終總持法門。
淨土法門，印光大師用這段法語極盡贊歎，也是如實贊歎，並沒有誇張的成份。下面大師就舉了一些例子來說明：
「是以《華嚴》海衆，盡遵十大願王；《法華》一稱，悉證諸法實相」：《華嚴經》是華嚴宗最重要的經典，稱爲「經中之王」，最後歸宗在《普賢行願品》。善財童子五十叁參，參到普賢菩薩，普賢菩薩以十大願帶領華嚴法會像大海一般多的菩薩，求生西方極樂淨土，沒有一個遺漏在外的。《法華經》是天臺宗最重要的經典，稱爲「純圓獨妙」。《法華經》說：「一稱南無佛，皆共成佛道。」一稱「南無阿彌陀佛」，都能證諸法實相。諸法實相是《法華經》的宗旨，成佛了，也就是圓滿證得諸法實相。《法華經》「一稱南無佛」，是哪一尊佛呢？南無阿彌陀佛。所以《法華經》的宗旨也在這裏顯示出來。所以，《彌陀要解》就說：《華嚴》奧藏，《法華》秘髓，都歸在淨土一門當中。這是指兩大經王。
底下又說兩大菩薩所作的論：
「最勝方便之行，馬鳴示于《起信》」：「起信」就是《大乘起信論》。馬鳴菩薩是釋迦牟尼佛滅後五百年間，出現在印度的一位大菩薩，他在《大乘起信論》當中就說：如果想得到菩薩不退轉，要成就佛道，阿彌陀佛念佛法門是最殊勝、最方便的。
「易行疾至之道，龍樹闡于《婆沙》」：龍樹菩薩是世尊滅後七百年左右，出現在印度的一位大菩薩，稱爲釋迦第二，是大乘八宗共同的祖師，智慧廣大，一生的著作非常豐富。龍樹菩薩的《十住毗婆沙論》當中，有一品叫做《易行品》。《易行品》是說明怎樣容易地到達菩薩不退轉地。因爲我們要修行成佛，沒有達到不退轉地之前，都是會退轉的，都不是有決定的把握的。一旦達到不退轉地，只進不退，那就決定可以成佛了。要達到不退轉地，按照通途教理的修行很困難，要「修諸難行，久乃可得」，經過多劫種種修行，中間還有退墮的危險。如果依阿彌陀佛本願，就可以非常容易、非常快速地到達不退轉地，稱爲「易行疾至之道」。在《易行品》當中，龍樹菩薩就說：
阿彌陀佛，本願如是：
若人念我，稱名自歸，即入必定，
得阿耨多羅叁藐叁菩提。
如果有人念我南無阿彌陀佛，歸命南無阿彌陀佛，願生西方極樂世界。「即入必定」：當下就進入，必定不退轉、必定成佛之位，決定得成阿耨多羅叁藐叁菩提。
這是印度的兩位大菩薩，都是鼎鼎有名的。
下面說我們中國的。佛教傳到我們中國來：
「釋迦後身之智者，說《十疑論》而專志西方」：智者大師是天臺宗的祖師，被稱爲「東土小釋迦」，稱爲釋迦牟尼佛的後身。他撰寫了一部著作，叫《十疑論》，破除種種對于求生西方極樂淨土的疑惑與誤解。智者大師雖然開顯天臺宗的教法，目的是引導衆生歸入淨土法門，他本人一生專心一志求生西方極樂世界，所以自古講「臺淨不分家」，天臺宗和淨土宗幾乎不分開的，所有學天臺宗的人都會回向求生西方極樂世界，這就是智者大師的引導。
「彌陀示現之永明，著《四料簡》而終身念佛」：永明延壽大師也有說是阿彌陀佛示現，宋朝人，淨土宗的十叁祖當中的第六祖，也是禅宗的祖師。他一生的教化引導是萬善同歸，歸入西方極樂世界。
他有《四料簡》，八十個字，所謂「有禅有淨土」、「無禅有淨土」、「有禅無淨土」、「無禅無淨土」，這四種狀況；非常簡捷、明快地說明禅和淨的功效力用上的差別，而勸導我們應當專修念佛。永明大師這種說法，可以說是最有權威，最有資格的，並沒有抑禅揚淨的偏頗，因爲他同時是禅宗與淨土宗二大宗的祖師。他禅是大徹大悟，卻是終生念「南無阿彌陀佛」的。
「彙叁乘五性，總證真常」：這些經典…
《印光大師精要法語講記 壹、安心篇 叁、念佛勝易》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…