..續本文上一頁家一聽到這樣的話，就擔心了、害怕了──不必！

如果我們懂得淨土是特別法門，我們心裏邊就很踏實，「對對對！你講的是不錯！不過你講的是按照通途法門戒定慧修行的，我現在是真信切願持佛名號，仗佛慈力往生西方。兩不相幹！」

乘纜車上山喻：念佛沒感覺

就好像我們上丹霞山一樣，通途法門就好比一步一步地上臺階，感覺很實在，上一步臺階，就感覺「我進步一點了」，再上一步，又進步一點了，每一步都有感覺。如果坐電纜車，沒感覺，「嗚—」就到山頂上去了，沒感覺就上來了。

很多人念佛，他不老實念，爲什麼？「我念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……哎呀，師父啊，我念了好長時間，沒感覺啊？」又念：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……沒感覺！」

沒感覺就對了！念佛不是找感覺，找感覺就錯了。爲什麼錯了？你又把這個感覺放在前面了，來代替六字名號了──不是這樣的！

初機學佛都這樣，教他老實念佛，念不下來，今天學了一個咒，好像「我上了一個臺階」；明天又念一個咒，「哎呀，又進了一步」；後天又學了一個什麼……，他都是累積，一步一步地慢慢來。

我們念南無阿彌陀佛的，沒感覺。上了電纜車，「呲」一下到山頂了──「莫訝一稱超十地」，有什麼感覺？沒有次第。不是一步一步地來的。像坐飛機一樣，坐在飛機上不動，然後空中小姐通知了：「各位乘客請注意，現在飛機要著陸了。」「啊？我還沒感覺就到了」。

你走路就不一樣了，感覺多得不得了。一路風景轉換不斷，五裏、十裏……。清清楚楚。自力修行法門，好比走路，一步一步來，「我修禅，初禅、二禅、叁禅、四禅；我學法，一個、兩個；我斷煩惱，斷見惑、斷思惑……」，都是很明了的，有次第的，一級一級的。但淨土法門不這樣。

我們學淨土法門，要按照祖師的教導，懂得我們這個特別法門跟通途法門不一樣。

淨土法門 其大無外

「淨土法門，其大無外」：是指我們這個法門很廣大，沒有任何人遺漏在外。

有兩種大：一智慧大，一慈悲大。

向上智慧大，文殊、普賢這樣的大菩薩，都要求生極樂，都不能出于其外。

向下慈悲大，《觀經》五逆十惡衆生，臨終一念、十念都能往生，還有誰不能修呢？《莊嚴經》更說：「常運慈心撥有情，度盡阿鼻苦衆生。」所以說，其大無外。

其它法門，要麼下機不能修，要麼上機不需修，都有在外，都不能叫做大。

全事即理 全修即性

「全事即理，全修即性」：「事」就是指事相，有爲、造作、生滅的，就是事；「理」就是理體，理體不生不滅。

「全事即理」是什麼意思呢？說淨土法門的修持，好像看上去是有爲的、生滅的事相，但是，當下契入不生不滅的理體，這叫「全事即理」。

如果按照通途法門來講，你要達到「事即是理」，那要破無明，證得真如佛性，念念契合真如理體。沒有破無明，你事就是事，理就是理，分成兩片，不可能「事即是理」。

比如說修布施，我們修布施，都是生滅的事。布施這件事要能夠即理的話，就要達到什麼程度呢？「叁輪體空」。沒有我在布施，也沒有對方受我布施，也沒有中間所施的財物，這叁方面都空掉了，但你還在做布施的事業。這樣「叁輪體空」所做的布施，就是「事即理」。事即理，解脫才有希望。凡夫修行，哪能這樣子？我們做的事就是事，與不生不滅的理，根本就分爲兩片。

「全修即性」：「修」就是指外在有爲的修相；「性」就是指自性、本性、佛性。修即性，必須徹悟自心才有份。事與修，理與性，可以合在一起，不過分能分所而已。「全事即理，全修即性」，談何容易？

可是我們淨土法門，印光大師說就是這樣。我們念南無阿彌陀佛名號，是事、是修，好像事相上也有生滅，但是，當下它和不生不滅的理體、佛性完全相契。

這個需要費一點心思來理解。這是因爲這句南無阿彌陀佛名號，它是阿彌陀佛的無上正等正覺，它本身是不生不滅的。我們凡夫的心，雖然在有爲事相的造作修行，但是當下就契合這句名號本身的不生不滅的正覺理體，所以叫「全事即理」。只要我們稱念這句「南無阿彌陀佛」，我們不要懂得什麼生滅不生滅，也不用懂得什麼佛性不佛性，當下就跟佛性契合，當下就跟阿彌陀佛的無量光壽成爲一體，這個叫「全事即理，全修即性」。

實相身 爲物身

所以，昙鸾大師用兩個名詞來說明阿彌陀佛，叫做「實相身」、「爲物身」。「爲物身」就是指爲了衆生而成就的這尊佛身；「實相身」是指祂本身所證悟的無量光明、無量壽命，祂是真如實相的本身。

這句話是說明，這句南無阿彌陀佛本身，它是真如實相，同時，它是讓我們衆生可以稱念得來的這句佛號。因爲它是「爲物身」，我們就可以念它，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，我們才可以有事修。阿彌陀佛如果不是爲我們成就這句名號，凡夫怎麼跟阿彌陀佛接觸？我們跟祂沒有關系啊！因爲祂是在不生不滅的境界當中，我們完全在生滅的境界裏邊，我們沒法跟阿彌陀佛産生心靈的溝通。除非你達到不生不滅了，你才可以跟阿彌陀佛的心光相交集；你證悟了無量光、無量壽，你才可以跟阿彌陀佛的無量光、無量壽碰合。

現在阿彌陀佛爲了慈悲我們，祂雖然本身住在無量光、無量壽的真如理體、不生、不滅的境界當中，我們在這個境界之外，祂爲了慈悲我們、救度我們，就把祂的無量光、無量壽、不生不滅的果覺——無上正等正覺，形成「南無阿彌陀佛」六個字，說：「這六個字給你念，你只要會動嘴巴念就可以。」這樣，阿彌陀佛就跟我們結合起來了。

所以，「南無阿彌陀佛」六個字是兩面的：向著佛這一面是無量光、無量壽，是阿彌陀佛本身的覺悟，叫做「實相身」；向著衆生這一邊叫「爲物身」，就是六字名號給你可以念。你念了這句六字名號，你抓住這一面──就像一張紙，你得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。像一枚錢幣，你抓住這一邊，整個錢就是你的。

我們念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，從凡夫這邊來看，是生滅的，「哎呀，我睡著了，沒有念；想起來，我再念了。」但是，這句名號本身另一面，是阿彌陀佛的無量光、無量壽，是不生不滅，是真如理體，是佛性的完全顯發，是理體的完全證悟。所以，我們念佛，叫「全事即理，全修即性」。

別的法門不可能啊！你誦經，經本身不具備這樣的功能，除非你誦經開悟，證得諸法實相，你才能夠「事即理」，你才能夠「修即性」，不然你都不能做到。

所以，聖道法門的修行要悟後起修，沒有開悟之前，它跟理、跟性都是分成兩片。

你看我們這個法門多殊勝，即使我們這樣凡夫的身份，你張張嘴念「南無阿彌陀佛」——全事即理。

全事即理，大家不要覺得容易啊！

以一般來講，你最少要達到大徹大悟的地步；達到大徹大悟的地步，還沒有做到全事即理，只是說路子明白了。登地的菩薩，才能事理融合在一起。

而我們念佛的人「全事即理」，這個「全」也特別有意義，「全」是全部，沒有一點遺漏在外，並不是說你達到清淨心了，你念佛好像「事即理」；你沒有達到禅定，你念佛事不即理──不是這樣！有禅定、無禅定、出家人、在家人、有智慧、無智慧，你只要口稱「南無阿彌陀佛」、願生西方極樂世界，哪怕是一個叁歲小孩子，他也是「全事即理」，沒有遺漏在外的。跟你有沒有智慧、煩惱多少都沒有關系的。這個不容易啊！

「全修即性」道理也是一樣的。「修」又叫事修；「性」又叫理性。

行極平常

「行極平常，益極殊勝」：「行」就是指行持。淨土法門修行起來很平常，平平常常，就念一句南無阿彌陀佛，沒有什麼玄妙奇巧！學別的法門都可以有所矜持，「持戒啦，得定、得通、開智慧……」。淨土法門，你就是有戒、有定、有慧，都擺不上用場。

就像坐船過海一樣，你是一個世界級的遊水冠軍，坐在船上面，也不以遊水技術好爲誇耀，因爲都用不上了。

好像蠟燭光在太陽光下面，就沒有光了，看不到了。不要說凡夫，就是阿羅漢的戒定慧，乃至就是菩薩的戒定慧，來到六字名號裏邊，通通看不見了。

《印光大師精要法語講記 壹、安心篇 一、特別法門》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…