..續本文上一頁left">《無量壽經》說：聲聞、菩薩的光明，遇到阿彌陀佛的光明，就沒有了，消失了。

經文說：

譬如劫水，彌滿世界，

　　其中萬物，沈沒不現，

　　滉瀁浩汗，唯見大水。

劫末起大洪水，高山、低山全部都淹沒了，除了大水，什麼都看不見了。

彼佛光明，亦複如是。

阿彌陀佛的光明也是這樣的。

聲聞、菩薩，一切光明，悉皆隱蔽，

　　唯見佛光，明耀顯赫。

聲聞就是指阿羅漢。阿羅漢的光也好，菩薩的光也好，遇見阿彌陀佛的光怎麼樣呢？

「悉皆隱蔽」：都被阿彌陀佛的光蓋住了，沒有了，看不到了。

聖人要入淨土法門，也不靠他的戒定慧。不靠他的戒定慧，不是說讓他去破戒、讓他去散亂、讓他沒有智慧，不是這個意思。他有戒定慧，就以他戒定慧的身份來念南無阿彌陀佛，而真信切願；不是靠他戒定慧往生西方極樂世界，而是靠阿彌陀佛的願力、名號去往生。所以叫做「揀去自力」，不用你戒定慧的力量。

就好像我們坐船過海一樣，你是一個遊水冠軍，你要坐船——揀去自力，不用你下水遊，你會遊這個力量不用了，排不上用場！因爲船的力量更大。並不是說世界冠軍就成了一個不會遊水的旱鴨子了，不是的。你還是會遊水，不過你坐在船上，用不上了。

像善導大師，他有禅定叁昧，有戒定慧，可是他往生極樂世界，也不是靠這些，也擺不上用場，他還是靠南無阿彌陀佛。龍樹菩薩、普賢王菩薩，都是靠阿彌陀佛願力去往生的。

我們凡夫更不用說，我們戒定慧什麼都沒有，但是我們同樣可以靠阿彌陀佛願力往生西方極樂世界。所以，這個法門特別、殊勝。這裏兩句話說：

「行極平常」：如果看他的行持，非常簡單，平平常常，從早到晚，從晚到早，就是念一句「南無阿彌陀佛」，沒有什麼玄妙的，也沒有什麼好像了不起的地方，「你就是念一句佛嘛！」對了。

益極殊勝

「益極殊勝」：但是，他所得到的利益卻是非常的超越，叫「益極殊勝」。

這六句話，第一句冠總，後面五句是對第一句「淨土法門」的說明贊歎。

除了淨土念佛法門以外的法門，就不能叫做「其大無外」，爲什麼呢？像我們這樣的凡夫，修不來戒定慧，你就遺漏在戒定慧的法門之外了。但是，淨土法門沒有哪個遺漏的。

如果按照自力通途法門修行，就不能做到「全事即理」，只有豁破無明的菩薩才能做到「全事即理，全修即性」。可是淨土法門不一樣，通通可以做到。

各位了解這些，心裏面就感到歡喜，我們所修行的雖然看上去很平常，但是我們得到的利益很殊勝。

不要去選哪一個法門呢？看上去修行很勇猛、很精進、很了不起、很卓越，但如果不是那個根機，得到的利益很淺薄。

就像投資做生意一樣，簡簡單單花一點點小錢，賺大大的錢，這個生意願意做；絞盡腦汁盤算，投資很多，結果還賺不到錢，誰願意做這個投資買賣呢？

實在的人能夠老實念佛

如果你一開始不了解淨土法門，現在從別的法門轉向淨土法門，這是進步了；你學了淨土法門，念佛，退下去學別的法門，找感覺去了，這就退了。

哪一種人能夠念佛？實在的人。追求花哨的人，追求玄妙的人，可能不容易老實念佛，他心裏不安份，老是念這句佛，他覺得沒味道。他不懂得「全事即理，全修即性；行極平常，益極殊勝」，他是在追求表面的。他想在這個世間成爲一個大修行人給別人看，那麼，這個淨土法門不合他的口味。不過就是念佛，沒什麼看的。

「你看我會咒、我會坐、還會誦、會唱，會這個、會那個，都會很多……」，就是不會念佛──完了！

什麼都不會，就會念佛，你就什麼都會；什麼都會，就是不會念佛，等于什麼都不會。大家要明白，大家這個地方要警惕！

以果地覺 爲因地心

好，我們再往下面學習：

「良由」：「良由」就是正是因爲。爲什麼行持這麼平常、利益這麼殊勝呢？

「以果地覺，爲因地心」：這兩句話真的是其味無窮。

這個要解釋。佛教講「覺」，「佛」就是「覺」的意思。凡夫迷而不覺，阿羅漢是「自覺」；菩薩「自覺、覺他」；佛呢？「自覺、覺他、覺行圓滿」。阿羅漢、菩薩是「因地覺」，而阿彌陀佛的覺悟是果地的覺悟。果地的覺悟，就不是一般因地覺悟能夠比的了。阿彌陀佛的覺悟就好像太陽光一樣，阿羅漢的覺悟像星光，菩薩的覺悟像月光，那跟太陽光是沒法比的。

　　「因地心」：沒有成佛之前都是在因地。我們現在想往生、想發心修行、想解脫生死輪回、想成佛，這個心叫做因地心。有因才有果。

因地的心有兩種：一種就是通途法門的，就是自己發菩提心，修戒定慧，以自己的菩提心作爲我們的因地發心。這個難了！菩提心不好發！

第二個是特別法門，以「南無阿彌陀佛」六字名號作爲我們的因地心，作爲我們的信願心。淨土法門，因地心就是「信願」。

我們相信極樂世界、相信阿彌陀佛、相信念佛往生西方、願意往生西方極樂世界，我們有這樣的心，這樣的心是我們自己能夠産生的嗎？不是。這個心是阿彌陀佛的果地覺。

信願心就是清淨心，能讓我們決定往生

這個信願心就是清淨心，最寶貴的心，就是佛心。爲什麼呢？它是阿彌陀佛果地的覺悟所做成的，所以叫「果地覺爲因地心」。阿彌陀佛如果沒有成佛，請問我們各位，你有信心嗎？

(「沒有。」)

祂都沒有成佛，你哪裏有信心啊？如果沒有極樂世界，你願意往生極樂世界嗎？都沒有極樂世界，你往生哪裏呢？是祂成了佛了，有了極樂世界了，而且把祂成佛的功德送到我們心裏邊，說：「這個給你，請你往生。」我們接受了，才成爲我們的信願心。所以，這個心很可貴，這個是佛心啊！不要在我們信願心之外再去找清淨心，那是丟掉西瓜去找芝麻。這麼寶貴的佛的果地覺所構成的因地心，你都覺得不寶貴，還要再去找清淨心，你大錯特錯！即使深入禅定，心得清淨，還在叁界之內；而這個信願心能讓我們往生成佛。

「師父，這個信願心不是我自己的嗎？怎麼是佛給我的？怎麼是阿彌陀佛的果地覺？」

你看印光大師講「以果地覺，爲因地心」，是說我們這一個心，當下就是阿彌陀佛的無上正等正覺，所以各位，你怎麼不往生？你怎麼不成佛？肯定往生，肯定成佛！

餓人得食喻：六字名號做成信心

比喻有一個人，餓了叁天叁夜，一口水也沒有喝，一粒飯也沒有吃，餓得簡直都要死了。這個時候，來了一個朋友，說：「老王啊！你要鼓足信心，活下去啊。」這個老王餓得要死了，你跟他喊這麼多，他有信心嗎？鼓鼓信心，然後吞一口口水下去，還是餓得要死。

不用講那麼多的話，你只要拿一個熱地瓜出來，給他吃到肚子裏去，吃得飽飽的、暖暖的，他是不是就有信心了？

(「是。」)

對呀！他有活下去的信心，這個信心是什麼做成的？是地瓜做的。他不是自己能夠有信心的，熱地瓜做成了他的信心。

我們願意往生西方極樂世界，叫你自己說「某某人哪！你要相信，你要相信，你一定能往生！」「我相信，我相信，我一定能往生！」然後早上起來一抓頭：「哎呀，完了！我昨天講大妄語了，我怎麼敢講我能往生？」因爲你沒有吃到熱地瓜嘛！你當然講的話就沒有底氣。

我們今天在座這麼多蓮友，有的人講話就有底氣：「師父，南無阿彌陀佛，我今生決定往生！」爲什麼？「南無阿彌陀佛」嘛，「果地覺爲因地心」嘛！

有的蓮友還沒有底氣：「師父，你看我能往生嗎？」後面那個字拖得很長，一聽就知道沒有底氣。爲什麼？他不明了。

就像剛才講的，這個餓漢，餓得要死了，他的信心從哪裏來？從熱地瓜。熱地瓜吃到肚子裏邊，就是他的信心了，就可以不死了。

我們的信心從哪裏來？從這一句名號。阿彌陀佛已經成佛了；祂不成佛，我們沒得念；祂成佛了，我們才有得念；阿彌陀佛成佛了，說明祂當初的誓願都…

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