..续本文上一页家一听到这样的话，就担心了、害怕了──不必！
如果我们懂得净土是特别法门，我们心里边就很踏实，「对对对！你讲的是不错！不过你讲的是按照通途法门戒定慧修行的，我现在是真信切愿持佛名号，仗佛慈力往生西方。两不相干！」
乘缆车上山喻：念佛没感觉
就好像我们上丹霞山一样，通途法门就好比一步一步地上台阶，感觉很实在，上一步台阶，就感觉「我进步一点了」，再上一步，又进步一点了，每一步都有感觉。如果坐电缆车，没感觉，「呜—」就到山顶上去了，没感觉就上来了。
很多人念佛，他不老实念，为什么？「我念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……哎呀，师父啊，我念了好长时间，没感觉啊？」又念：「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……没感觉！」
没感觉就对了！念佛不是找感觉，找感觉就错了。为什么错了？你又把这个感觉放在前面了，来代替六字名号了──不是这样的！
初机学佛都这样，教他老实念佛，念不下来，今天学了一个咒，好像「我上了一个台阶」；明天又念一个咒，「哎呀，又进了一步」；后天又学了一个什么……，他都是累积，一步一步地慢慢来。
我们念南无阿弥陀佛的，没感觉。上了电缆车，「呲」一下到山顶了──「莫讶一称超十地」，有什么感觉？没有次第。不是一步一步地来的。像坐飞机一样，坐在飞机上不动，然后空中小姐通知了：「各位乘客请注意，现在飞机要着陆了。」「啊？我还没感觉就到了」。
你走路就不一样了，感觉多得不得了。一路风景转换不断，五里、十里……。清清楚楚。自力修行法门，好比走路，一步一步来，「我修禅，初禅、二禅、三禅、四禅；我学法，一个、两个；我断烦恼，断见惑、断思惑……」，都是很明了的，有次第的，一级一级的。但净土法门不这样。
我们学净土法门，要按照祖师的教导，懂得我们这个特别法门跟通途法门不一样。
净土法门 其大无外
「净土法门，其大无外」：是指我们这个法门很广大，没有任何人遗漏在外。
有两种大：一智慧大，一慈悲大。
向上智慧大，文殊、普贤这样的大菩萨，都要求生极乐，都不能出于其外。
向下慈悲大，《观经》五逆十恶众生，临终一念、十念都能往生，还有谁不能修呢？《庄严经》更说：「常运慈心拨有情，度尽阿鼻苦众生。」所以说，其大无外。
其它法门，要么下机不能修，要么上机不需修，都有在外，都不能叫做大。
全事即理 全修即性
「全事即理，全修即性」：「事」就是指事相，有为、造作、生灭的，就是事；「理」就是理体，理体不生不灭。
「全事即理」是什么意思呢？说净土法门的修持，好像看上去是有为的、生灭的事相，但是，当下契入不生不灭的理体，这叫「全事即理」。
如果按照通途法门来讲，你要达到「事即是理」，那要破无明，证得真如佛性，念念契合真如理体。没有破无明，你事就是事，理就是理，分成两片，不可能「事即是理」。
比如说修布施，我们修布施，都是生灭的事。布施这件事要能够即理的话，就要达到什么程度呢？「三轮体空」。没有我在布施，也没有对方受我布施，也没有中间所施的财物，这三方面都空掉了，但你还在做布施的事业。这样「三轮体空」所做的布施，就是「事即理」。事即理，解脱才有希望。凡夫修行，哪能这样子？我们做的事就是事，与不生不灭的理，根本就分为两片。
「全修即性」：「修」就是指外在有为的修相；「性」就是指自性、本性、佛性。修即性，必须彻悟自心才有份。事与修，理与性，可以合在一起，不过分能分所而已。「全事即理，全修即性」，谈何容易？
可是我们净土法门，印光大师说就是这样。我们念南无阿弥陀佛名号，是事、是修，好像事相上也有生灭，但是，当下它和不生不灭的理体、佛性完全相契。
这个需要费一点心思来理解。这是因为这句南无阿弥陀佛名号，它是阿弥陀佛的无上正等正觉，它本身是不生不灭的。我们凡夫的心，虽然在有为事相的造作修行，但是当下就契合这句名号本身的不生不灭的正觉理体，所以叫「全事即理」。只要我们称念这句「南无阿弥陀佛」，我们不要懂得什么生灭不生灭，也不用懂得什么佛性不佛性，当下就跟佛性契合，当下就跟阿弥陀佛的无量光寿成为一体，这个叫「全事即理，全修即性」。
实相身 为物身
所以，昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛，叫做「实相身」、「为物身」。「为物身」就是指为了众生而成就的这尊佛身；「实相身」是指祂本身所证悟的无量光明、无量寿命，祂是真如实相的本身。
这句话是说明，这句南无阿弥陀佛本身，它是真如实相，同时，它是让我们众生可以称念得来的这句佛号。因为它是「为物身」，我们就可以念它，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，我们才可以有事修。阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号，凡夫怎么跟阿弥陀佛接触？我们跟祂没有关系啊！因为祂是在不生不灭的境界当中，我们完全在生灭的境界里边，我们没法跟阿弥陀佛产生心灵的沟通。除非你达到不生不灭了，你才可以跟阿弥陀佛的心光相交集；你证悟了无量光、无量寿，你才可以跟阿弥陀佛的无量光、无量寿碰合。
现在阿弥陀佛为了慈悲我们，祂虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体、不生、不灭的境界当中，我们在这个境界之外，祂为了慈悲我们、救度我们，就把祂的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉，形成「南无阿弥陀佛」六个字，说：「这六个字给你念，你只要会动嘴巴念就可以。」这样，阿弥陀佛就跟我们结合起来了。
所以，「南无阿弥陀佛」六个字是两面的：向着佛这一面是无量光、无量寿，是阿弥陀佛本身的觉悟，叫做「实相身」；向着众生这一边叫「为物身」，就是六字名号给你可以念。你念了这句六字名号，你抓住这一面──就像一张纸，你得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。像一枚钱币，你抓住这一边，整个钱就是你的。
我们念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，从凡夫这边来看，是生灭的，「哎呀，我睡着了，没有念；想起来，我再念了。」但是，这句名号本身另一面，是阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不生不灭，是真如理体，是佛性的完全显发，是理体的完全证悟。所以，我们念佛，叫「全事即理，全修即性」。
别的法门不可能啊！你诵经，经本身不具备这样的功能，除非你诵经开悟，证得诸法实相，你才能够「事即理」，你才能够「修即性」，不然你都不能做到。
所以，圣道法门的修行要悟后起修，没有开悟之前，它跟理、跟性都是分成两片。
你看我们这个法门多殊胜，即使我们这样凡夫的身份，你张张嘴念「南无阿弥陀佛」——全事即理。
全事即理，大家不要觉得容易啊！
以一般来讲，你最少要达到大彻大悟的地步；达到大彻大悟的地步，还没有做到全事即理，只是说路子明白了。登地的菩萨，才能事理融合在一起。
而我们念佛的人「全事即理」，这个「全」也特别有意义，「全」是全部，没有一点遗漏在外，并不是说你达到清净心了，你念佛好像「事即理」；你没有达到禅定，你念佛事不即理──不是这样！有禅定、无禅定、出家人、在家人、有智慧、无智慧，你只要口称「南无阿弥陀佛」、愿生西方极乐世界，哪怕是一个三岁小孩子，他也是「全事即理」，没有遗漏在外的。跟你有没有智慧、烦恼多少都没有关系的。这个不容易啊！
「全修即性」道理也是一样的。「修」又叫事修；「性」又叫理性。
行极平常
「行极平常，益极殊胜」：「行」就是指行持。净土法门修行起来很平常，平平常常，就念一句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙奇巧！学别的法门都可以有所矜持，「持戒啦，得定、得通、开智慧……」。净土法门，你就是有戒、有定、有慧，都摆不上用场。
就像坐船过海一样，你是一个世界级的游水冠军，坐在船上面，也不以游水技术好为夸耀，因为都用不上了。
好像蜡烛光在太阳光下面，就没有光了，看不到了。不要说凡夫，就是阿罗汉的戒定慧，乃至就是菩萨的戒定慧，来到六字名号里边，通通看不见了。
《印光大师精要法语讲记 壹、安心篇 一、特别法门》全文未完，请进入下页继续阅读…