..續本文上一頁往生的殊勝利益，此種利益只有佛和佛才有那樣的智慧得以了解。這是二乘非所測，何況是我們凡夫，所以印光大師說不可思議。

　　 既然如此，我們就應把此種不可思議的功德法門，盡量方便傳授。尤其是對方將要臨終的時候，去開示、助念，助他往生極樂世界，此即是「用力少，得效速；下手易，成功高」。因爲此時我們去助念，辛苦不過幾個小時，但是他若往生極樂世界，那樣的價值則無法形容。

　　勸人念佛合生淨土

　　 9.勸人念佛合生淨土。

　　 這件故事在《念佛感應錄》第一集212頁。內容是說唐朝時代有一個人忽然間斷氣，到了閻羅王殿，閻羅王對他非常禮遇，且告訴他：「根據你的生死簿，曾勸人往生極樂世界，所以你憑這個福報也可以往生極樂世界，因此特來通知。」這個人答說：「往生極樂世界固然很好，但是我在世時曾發願要誦《金剛經》一萬部、並且朝禮五臺山，這兩個心願若圓滿我才要往生。」閻羅王告訴他：「誦經和朝山都是好事，但是總不如你往生極樂世界更好。」但這個人不了解往生福報的殊勝，所以當下不想往生，不得已閻羅王只好讓他回陽繼續誦經和朝山。

　　 但是我們知道往生比誦經、朝山、拜忏，甚至比還陽再去出家重要和殊勝，因爲往生極樂世界就能成佛，成佛就可以講經，何況誦經呢？可以顯化一個靈山聖地給人朝山，更何況出家朝山呢？可以救度千千萬萬的衆生，何況再去修行呢？所以念佛可以往生，而勸人念佛，對方若因此而往生，我們也可以因之往生；時候到了，對方也會跟隨阿彌陀佛來迎接我們。所以自己往生極樂，勸人往生極樂，這些都是非常非常的有價值，也是釋迦牟尼佛出現在世間的目的。

　　佛陀叁次勸願即常勸

　　 10.《小經》之中 ── 佛叁次勸願。

　　 叁勸即是常勸、無量勸。

　　 《阿彌陀經》裏釋迦牟尼佛苦口婆心叁次勸我們往生極樂世界。第一次是在：

　　 衆生聞者，應當發願，願生彼國。

　　 釋迦牟尼佛介紹極樂世界淨土莊嚴以及阿彌陀佛的偉大之後，引起衆生的欣慕想要往生，所以佛陀順此情形勸導十方衆生，若是聽聞極樂世界的莊嚴、阿彌陀佛的偉大之後，理當發願，願生極樂世界。這是第一次的勸願。

　　 第二次，釋迦牟尼佛說，往生極樂世界非常容易，大家都能做到，只要「執持名號，一心不亂。」既然如此容易，理所當然，聽了即應發願求生極樂世界。所以釋迦牟尼佛順口說：

　　我見是利，故說此言。

　　若有衆生，聞是說者，應當發願，生彼國土。

　　 第叁次是在釋迦牟尼佛說「念佛必定往生極樂世界」之後，十方諸佛立即現身作證，證明釋迦牟尼佛金口所說，真實不虛，大家應該要相信；而且，凡是念佛願生極樂世界的人，諸佛皆歡喜主動的贊歎而且加以護持、護念。此時釋迦牟尼佛緊接著說：

　　 若有信者，應當發願，生彼國土。

　　 這就是叁次釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》勸我們娑婆衆生，無論如何都要願生極樂世界。一而再，再而叁，即是表示無量次，時時的勸我們，時時希望我們往生極樂世界。所以願生極樂世界，即是釋迦牟尼佛出世的本願，也是阿彌陀佛的本願，也是我們人生的目的、最高的願望。

　　正因是純正、正確、主要、必定的因

　　 11.正因 ── 純正、正確、主要、必定。

　　 已經講了這麼多，還未講到《阿彌陀經》的叁段文，現在正式開始。叁段文的第一段，「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」即是說要往生極樂世界，不可以少善根，也不可以少福德。少善根、少福德則不能往生。必須要多善根、多福德才可以往生。到底怎麼是多善根、多福德呢？什麼是往生的正因？

　　 所謂「正因」，即是純正、正確、主要、必定的因。「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」即是將不是正因的先說出來。

　　多善福在念佛

　　12.先簡非因。非因者何？有多少？沒講，很多。

　　若將正因提出，即知除此是正因，余皆非正因。

　　13.經中明言「多善福在念佛」，

　　此外不言，不言叁學六度是多善福。

　　 釋迦牟尼佛說：

　　 不可以少善根福德因緣，得生彼國。

　　 不過釋迦牟尼佛沒說到底什麼是少善根、少福德？少善根、少福德到底是有多少？釋迦牟尼佛並沒有說，但是釋迦牟尼佛將什麼是多善根、多福德的往生正因說出來。既然將正因說出來，不就知道除了多善根、多福德這個正因以外，其他皆是少善根、少福德。若「不可以少善根福德因緣，得生彼國」是一個問題，則什麼是多善根、多福德的正因的答案，就在下面那段經文：

　　若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若叁日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。

　　 這段經文即是往生的正因，即是多善根、多福德。除了這個往生極樂世界的正因以外，其他所有的八萬四千佛法，以往生來講，皆不是正因，皆不是多善根、多福德，而是少善根、少福德。

　　 所以誦《阿彌陀經》誦到這句經文的時候，若誤解「不可以少善根福德」，以爲要多善根福德，就是要以種種法門的功德來回向，才算是多善根福德，那就慘了，將會使我們退失信心，帶來苦惱，因爲任何人都不敢說他已經累積那一方面的多善根、多福德的所有功德。其實一檢討即知，如果所有的功德是多善根、多福德的話，這樣是做不到的。比如說受五戒，一戒我們也無法清淨；五戒都不得清淨了，何況受持叁皈具足衆戒；或者說發菩提心、深信因果，菩提心發不來，因果又不甚了解，如何深信。所以若以修持種種的法門謂之多善根、多福德，我們就不行了。

　　 所以若無正確的了解就會苦惱、不安，若有正確的了解，我們就會喜悅、安心，知道原來將所有念佛以外的功德回向往生極樂世界，這對往生極樂世界這件事來說，是少善根、少福德，不是多善根、多福德。比如五戒若是清淨，也只不過是做人而已；十善清淨只不過是生天而已；即使是四聖谛成就，也不過是證阿羅漢果而已；十二因緣成就也只不過是緣覺的果位而已，都不是往生的正因。往生的正因── 多善根、多福德，原來就是「執持名號」。所以釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》親口說，「執持名號」即是多善根、多福德，其他的皆不提。

　　稱名善根，入涅槃界

　　14.梵文《阿彌陀經》說：

　　「衆生不因此世，所作善行，得生彼國。」

　　15.《大悲經》說：

　　「一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。」

　　 梵文本《阿彌陀經》中提到，衆生並非因爲在世間所作的善事而往生淨土，而是以稱名，以此種稱名善根才可以進入極樂淨土涅槃界。極樂世界就是清淨無爲的涅槃界，我們所說的涅槃就是佛的境界，即是不生不滅、沒有人爲的造作，不會起貪瞋癡的妄想煩惱，這就是涅槃界。極樂世界是涅槃界，而且不只是涅槃境界，還可以和阿彌陀佛一樣具足四十八大願救度十方衆生。所以進入涅槃界還有剩余(臺語。綽綽有余的意思)的善根、福德－－就是專一持名念阿彌陀佛。爲什麼只要念南無阿彌陀佛就可以往生極樂世界又有剩余呢？我們看第十六段。

　　諸佛之王，光中極尊

　　16.《大阿彌陀經》說：「諸佛中之王也，光明中之極尊也。」

　　 十方世界、大宇宙中，皆有十方諸佛在說法度衆生，但是唯有極樂世界阿彌陀佛是諸佛中之王，是諸佛光明之中最爲極尊。如此說來，若以一個國家來說，地位最高的是國王，而且國王只有一位，除了國王以外，其他皆是國王的部下、此國的百姓而已。釋迦牟尼佛在這個地方說「阿彌陀佛是諸佛之王」，由此可見今日我們信淨土法門，專一稱念南無阿彌陀佛的名號，豈不是非常的殊勝、高貴呢？我們所稱念、依靠的不只是佛，而且是佛中之王。

　　 同時佛皆有光明，人也會發光，甚至連動物身體也會發光，善心有善的光明，念佛的心有念佛的光明，起了怎樣的心念就有怎樣的光明，雖然我們肉眼看不到，但是諸佛菩薩鬼神都能看到，如果他念佛，心中自然會放佛的光明。

　　 念佛會放光，在我所編的《念佛感應錄》中有一篇「念佛放光」的實例。即是不管這個人是否有信仰，信仰的是佛教、天主教或者基督教、一貫道、民間的信仰，甚至是毀謗佛教、心中全無信仰，他只要念佛身上就會放光，不管他是虔誠念佛或者邊唱歌仔戲念佛，或者無意中念佛，或者生氣的說：「啊！你這個人真是阿彌陀佛哦！」照樣在他的身上也會放光。好比將開關打開，電燈就會亮，不管是男生或女生開的，懂或不懂電的原理，只要開，電燈就會亮。因爲「念佛放光」是天性之自然，自自然然，不需經過任何的造作，也不可能被阻礙的。阿彌陀佛的光明是十方諸佛光明之中最極最尊、最大最盛，最可以救度衆生，所以說「光明中之極尊」。

　　威神光明，最尊第一

　　17.《大經》說：「威神光明，最尊第一；諸佛光明，所不能及。」

　　 《無量壽經》中，釋迦牟尼佛形容阿彌陀佛的光明說：

　　威神光明，最尊第一；

　　諸佛光明，所不能及。

　　 阿彌陀佛之「威神」是指慈悲、智慧、願力、神通、辯才、救度衆生的能力，這就是「威…

《慧淨法師講演集一 《小經》叁段文兩重因果》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…