..續本文上一頁神」。阿彌陀佛救度衆生的能力，是我們凡夫所想象不到的，也是二乘菩薩羅漢所推測不到的，祂救度衆生的威神光明是十方諸佛之中「最尊第一」。其實「最尊」就是無從比較，當然是第一。
「諸佛光明，所不能及」，十方諸佛雖然有光明，但跟阿彌陀佛的光明是無從比較。所以我們知道阿彌陀佛是多麼尊貴、多麼偉大！這也是因爲阿彌陀佛在因地所發的願，是超越十方諸佛的願；祂的功行也是超過十方諸佛的功行。致使祂今天成佛的果報是十方諸佛最尊第一，所以有一首偈說：「十方叁世佛，阿彌陀第一。」
光明普照，唯攝念佛
18.《觀經》說：「光明遍照十方世界，念佛衆生攝取不舍。」
凡是念佛的人都蒙受阿彌陀佛的光明攝取不舍。什麼叫做「攝取不舍」？即是他在現世時，阿彌陀佛即予以保護，使他福德增長、智慧開顯、業障消除、逢凶化吉、遇難呈祥、大事化小、小事化無等種種的保護，也就是所謂的「消災解厄，增福延壽」；臨終時，阿彌陀佛會與清淨大海衆菩薩持著蓮花來迎接。自念佛開始直至臨終，從未舍離，這叫做「念佛衆生，攝取不舍」。
凡是念佛就受到阿彌陀佛光明的攝取，這是天生而自然，不必勉強，不必造作；就好像吃飯即飽，穿衣便暖，火往上燃，水向下流，冬天過後是春天，春天過後是夏天，是一種自自然然。這也說明阿彌陀佛的名號 ── 南無阿彌陀佛，本身就是阿彌陀佛的光明。因此凡是心想佛，口念佛，我們的身上即有阿彌陀佛的光明；不管我們是否有信仰，虔不虔誠，只要念佛，自然就有佛的光明來保護我們。
專門執持阿彌陀佛的名號，就是往生極樂世界的正因。執持名號是什麼意思呢？執持名號即是心中信受阿彌陀佛的救度，口中稱念阿彌陀佛的名號。因爲要得以執持名號，必須先「聞說阿彌陀佛」── 先有他人予以解說此句名號的道理，或者去讀有關此道理的書；因此「聞說阿彌陀佛」就是以耳朵去聽，或者眼睛去看，用心去思惟，最後心中信受彌度救度的道理，這樣才算是「聞」。若不是這樣，稱不上是「聞」。
執持名號就是從今而後專一念這一句名號，這就是「一心不亂」。一般在解釋「一心不亂」都解釋錯誤，致使念佛之人心猶豫不安，已經在念佛而依然苦惱，甚至半途而廢，這全是因爲對「一心不亂」的曲解所誤。「一心不亂」一般的解釋是指念佛念至功夫上進入定境的「一心不亂」，將「一心不亂」解釋是定的狀態。進一步是將「一心不亂」解釋成降伏煩惱或者斷除煩惱的「事一心」和「理一心」；或者淺一點的「一心不亂」是指，持名號念佛能夠念至睡覺或平時心無雜念，這稱爲「功夫成片，夢寐一如」。
以上的解釋都錯誤，若往生必須達到上述的條件，那麼大部份的念佛人都做不到了。不過經文的意思不是這樣的，如果是這樣的解釋，那阿彌陀佛到底要救誰？誰可以往生？能往生的人必然很少。一開始我就提到文證或理證必須依據經典和祖師的傳承，現在《阿彌陀經》這四字「一心不亂」，我們凡夫無法正確理解，有時解釋來解釋去，各人所理解的皆不同，因此必須要以一位可供依據的祖師的诠釋來理解。請看第十九段。
雜善難生，故教專念
19.善導大師言：
極樂無爲涅槃界，隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，教念彌陀專複專。
這句「極樂無爲涅槃界」是在解釋《阿彌陀經》中最初釋迦牟尼佛介紹極樂世界正報莊嚴、依報莊嚴，極樂世界即是「無爲涅槃界」。
第二句「隨緣雜善恐難生」是在解釋「不可以少善根福德因緣，得生彼國」此段經文。所謂「少善根、少福德」即是「隨緣雜善」的意思。隨順世俗的緣，將世俗的緣回向往生極樂世界，很難往生，這就是「隨緣雜善恐難生」。你隨順禅宗的緣，修禅來回向往生；隨順密宗的緣，將修密的功德回向往生；隨順學天臺、學華嚴、學叁論、學成實……來回向往生極樂世界，這都是雜善，要往生很困難，所以說「隨緣雜善恐難生」。
那麼到底什麼法不是隨緣雜善？隨阿彌陀佛之緣的正因，是什麼法呢？不是隨我們的緣而是隨阿彌陀佛的緣，那是什麼法呢？解答在第叁句「故使如來選要法」，所以釋迦牟尼佛選擇可以往生的正因，「要法」即是往生的正因。
往生的正因是什麼呢？在第四句「教念彌陀專複專」，就是教人念南無阿彌陀佛要專再專。「教念彌陀」就是「執持名號」。「教」就是「聞說阿彌陀佛」，目的就是要讓我們信受阿彌陀佛的救度，專念彌陀佛名。所以法然上人說：
聞而不信如不聞，信而不稱如不信，
故應常稱彌陀名。
意思是說，你雖然聽聞了這個法，但是不相信，等于沒聽到；你雖然相信這個法，但是未一心專念南無阿彌陀佛，這樣等于沒有相信，所以最後你還是要一心專念南無阿彌陀佛。這也是《阿彌陀經》所說的「執持名號，一心不亂」的意思。「一心」就是「專」的意思，「不亂」也是「專」的意思。所以這句「教念彌陀專複專」，第一字的「專」是在解釋「一心」，第二字的「專」是在解釋「不亂」，這是善導大師的解釋，也是金剛不壞的解釋，不可變動的解釋。其實「一心不亂」若是就其文字而不要偏頗的解釋，是容易了解的。「一心」的「一」就是不二，不二就是「專」，所以「一心」就是專心，「不亂」就是「不雜亂」，不雜也是「專」。因此「一心」就是「專」，「不亂」也是「專」，意思就是說要專念這句名號。
所以執持名號「若一日」，就是說若有一天的時間，這一天只稱念彌陀名號便足，皆不必念其他諸佛菩薩名號或咒語，免修其他的法門，只要念南無阿彌陀佛等于是念十方諸佛菩薩，並且超越諸佛菩薩和其他法門的功德；不必去行其他的法，只要專念南無阿彌陀佛即是勝過其他的法。「若二日」是若生命延長，有兩天的時間，則兩天都只要稱念南無阿彌陀佛。「若叁日」，若有叁天的時間；「若七日」，若有七天的時間；「若七年」，若有七年的生命；「若七十年」，若有七十年這麼長的壽命，皆專念南無阿彌陀佛，不用改變，也不需其他法門，這就是「專」。「若一日，若二日……若七日」，就是說短則一日，長則一輩子，凡是有念、有修皆專念、專修南無阿彌陀佛，專念南無阿彌陀佛才是多善根、多福德，才是決定往生極樂世界的正因。
所以《阿彌陀經》裏沒說要讀其他經典、修其他法門；善導大師的解釋也說，要往生極樂世界只要專念阿彌陀佛名號，不要雜行雜修，雜行雜修都是「隨緣雜善」，隨緣雜善要往生很困難。「隨緣」是隨衆生的緣，念佛就不是隨衆生的緣，是隨阿彌陀佛的緣。隨阿彌陀佛什麼緣呢？阿彌陀佛爲我們發四十八大願，其中第十八願叫做根本願。根本願說：
設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺。
意思是說，阿彌陀佛發願，目的是要救度十方衆生，所以「欲生我國」是阿彌陀佛在呼喚，呼喚十方衆生要接受祂的救度來往生極樂世界。我們了解阿彌陀佛的心願，未予違背、抵抗，隨順阿彌陀佛的心願，此即「至心信樂願生彼國」；之後就專念南無阿彌陀佛的名號，這就是「乃至十念」。這樣若不能使你往生，阿彌陀佛說，祂就不成佛，也就是功德能力還不夠；而如今阿彌陀佛已經成佛，我們稱念南無阿彌陀佛就是隨順阿彌陀佛的緣，就是乘著阿彌陀佛的願力，因此，你只要念佛，就已經坐在阿彌陀佛的願船上了。若這樣了解、這樣相信，而依教奉行，就是隨順佛緣，決定往生極樂世界。除了念佛以外，所有一切的六度萬行，都是隨順衆生的緣，隨順他所接觸其他法門的緣，而不是完全隨順阿彌陀佛的緣。
接下來，請大家看第二十段。
自余衆行，全非比較
20.善導大師言：
自余衆行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。
此段文是說，除了念南無阿彌陀佛之外，所有其他的叁學六度諸善萬行，華嚴也好、天臺也好、禅也好、密也好、叁論也好，這些行持都是功德，都有善根福德，但它們只是能互相比較的善行，如果拿來跟令人往生成佛的念佛行相比較，是不可能的。如同凡夫跟佛如何比較？不可能的！只有凡夫跟凡夫能相比較。念佛可以使人往生成佛，其他的行持豈能跟往生成佛相比較，所以說「全非比較」── 完全沒辦法相比的。同樣性質的可以相比較，譬如拿臺北101大樓跟火車站對面的新光大樓比，這是可以互相比，可是如果要拿大樓跟天比就不可能，因爲地面上的可以跟地面上的相比，可是永遠無法跟天相比，意思是一樣的。
爲什麼呢？這要看第二十一段的解釋。
人天諸善，不實功德
21.昙鸾大師《往生論注》言：「凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛僞，是故名不實功德。」
這段文就是昙鸾大師說明功德分爲兩種，一種是真實的功德，另一種不是真實的功德。真實的功德就是阿彌陀佛的功德，確實是真實的，除了阿彌陀佛的功德以外，其余的皆是虛假。「凡夫人天」是指六道中的人界和天界，六道中唯有人界與天界才有善，但凡夫人天他們在因地所修的善，以及所得的善果，都是顛倒的、虛僞的，不是真實、真正的功德，「是故名不實功德」。意思是說，五戒是因，生人是果；十善是因，生天是果。這個五戒十善的因所得的果，從佛的眼光、真實面來看，其因其果，都不是真實，反而是虛假的。
這段文對我們來說是非常震撼的，一…
《慧淨法師講演集一 《小經》叁段文兩重因果》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…