..續本文上一頁般來說，我們學佛重要的是去惡行善，所謂「諸惡莫作，衆善奉行」，今天卻跟我們說我們所做的善事都是虛假的。「善有善報，惡有惡報」固然不錯，但是不論是善報惡報，都無法使人脫離輪回。我們今天所追求的是沒有輪回的，是成佛的，所以以「沒有輪回」，以「成佛」那樣高的標准來看人天的善業功德，這些善業功德在佛的面前都是虛假的 ── 但是這會使人誤解，這樣我何必行善積德，好事就不用做了，其實不是這樣。我們在人間行善積德，不只是做人的本份，也是學佛的本分，應該隨緣隨分隨力地去做，只是我們要知道，這只是人天果報而已。有時這些人天果報反而成爲叁世冤，所以善導大師在《觀經四帖疏》說：

　　諸佛出世，種種方便勸化衆生者，不欲直令製惡修福，受人天樂也。人天之樂，猶如電光，須臾即舍，還入叁惡，長時受苦。

　　爲此因緣，但勸即令求生淨土，向無上菩提。

　　是故今時有緣相勸，誓生淨土者，即稱諸佛本願意也。

　　 就是說，諸佛菩薩出現在世間，以種種善巧方便勸導衆生行善積德，不是希望他以行善積德來追求人天的果報，而是希望他直接求生極樂世界。因爲人天果報的時間很短，沒多久就墮落下去了，所以不究竟，唯有往生極樂世界、成就佛果無上菩提這樣的善才是徹底究竟的。所以善導大師此段文的目的就是闡明往生淨土、成就佛果的究竟，讓我們趨向這個方向，並不是叫我們不要行善積德。

　　 因此我們這個講稿主要是要講往生的正因，往生唯一的正因就是念佛，念佛就是「多善根多福德」；既然講「多善根多福德」。就要將不是多善根多福德的作說明，這樣互相比較，才能正確了解「多善根多福德」的意義。

　　念佛具包衆德

　　22.《西方要訣》言：

　　「諸佛願行成此果名，但能念號具包衆德，故成大善不廢往生。」

　　 《西方要訣》就是往西天取經的玄奘大師的第一個弟子窺基大師所寫的。「諸佛願行成此果名」，是說十方諸佛之所以能成佛，就是因爲祂們在因地所發的願和所修的行，都已經圓滿成就了才能成佛，所以只要念佛的名號，就自自然然的具足這尊佛在因地所修的願行和所成就的功德。我們念這句佛的名號，也就具足那些功德，所以念佛的名等于就是大善大福，不是少善少褔，所以叫作「故成大善」。

　　 「不廢往生」，就是自自然然就會往生，不缺陷、不受阻礙，因爲一句佛號就是萬德洪名，就是大善根，所以自然會往生。「諸佛願行」，爲什麼會說阿彌陀佛爲「諸佛」呢？因爲諸佛都已經是這樣了，更何況諸佛之王── 阿彌陀佛更是如此。

　　 我們再看第二十叁段。

　　持佛名者，善根福德同佛

　　23.《要解》言：

　　「佛以大願作衆生多善根之因，以大行作衆生多福德之緣。

　　持佛名者，善根福德同佛無異，則一一聲悉具多善根福德也。

　　一聲阿彌陀佛，即釋迦本師于五濁惡世所得之阿耨多羅叁藐叁菩提法。今以此果覺，全體授與濁惡衆生。乃諸佛所行境界，唯佛與佛方能究竟，非九界自力所能信解也。」

　　 《要解》就是《阿彌陀經要解》這本書，是明末藕益大師所寫。這段文字是說，阿彌陀佛以因地所發的四十八大願，作爲我們衆生多善根的因，然後這四十八大願的功德完全成就，也以這四十八大願的功德爲我們衆生多福德的緣。這麼說來，多善根多福德在哪裏呢？在阿彌陀佛的願行裏面都已經具足了。阿彌陀佛的願行在哪裏呢？在這句「南無阿彌陀佛」裏，因爲阿彌陀佛會成佛，第一就是發這四十八大願，第二就是修這四十八大願，因爲願行成就才有這句「南無阿彌陀佛」，顯示這句「南無阿彌陀佛」就是願行的結晶，成就了阿彌陀佛。

　　 也就是說，阿彌陀佛經過兆載永劫的修行，第一、成就了我們要去的極樂世界；第二、成就了我們衆生往生極樂世界的功德和資糧；第叁、成就了阿彌陀佛這尊佛。因爲祂首先若沒有成就我們要去的極樂世界，也沒有將我們要往生極樂世界的功德和資糧成就，就是四十八大願還沒完成，這樣怎能成佛？所以祂必須先成就我們往生的極樂世界及往生的功德資糧，完成這兩種功德，阿彌陀佛才能成佛，也才有這句「南無阿彌陀佛」。所以我們念這句「南無阿彌陀佛」，我們所得的善根福德等于跟阿彌陀佛完全一樣，因此說「持佛名者，善根福德同佛無異」。「則一一聲悉具多善根福德也」，就是說我們念佛，阿彌陀佛的功德有多少，我們的功德就有多少，阿彌陀佛的善根有多少，我們的善根就有多少，善根福德同佛，當然是「悉具多善根福德也」。

　　 「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師于五濁惡世所得之阿耨多羅叁藐叁菩提法」，就是說釋迦牟尼佛出現在這世間，經過六年苦行，最後祂夜睹明星，大悟徹底，成爲天上天下最尊第一的佛，是證悟了什麼呢？就是證悟了這句「南無阿彌陀佛」。釋迦牟尼佛所得的、所證悟的叁藐叁菩提法的正等正覺，可說就是這句「南無阿彌陀佛」。所以說「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師于五濁惡世所得之阿耨多羅叁藐叁菩提法」。

　　 「今以此果覺，全體授與濁惡衆生」，現在以這句「南無阿彌陀佛」果地上所證悟的功德，完完全全的、無保留、無缺漏、白白的、無任何條件的送給我們這五濁惡世的衆生。「乃諸佛所行境界，唯佛與佛方能究竟，非九界自力所能信解也。」這種境界，這種功德，只有佛跟佛之間才能徹底了解的；除了佛以外，其他九界中的衆生，靠自力都無法信解。宇宙中有十種衆生，第一種是佛，第二種是菩薩，第叁種是緣覺，第四種是聲聞，這四種是「四聖」，四種超凡入聖的聖人境界，這四種的聖人境界也稱爲衆生；再來六種凡夫衆生，就是天人、人間的人、阿修羅、畜生、餓鬼，及地獄的衆生；前叁種叫作叁善道，後叁種叫作叁惡道。四聖和六道的衆生加起來叫十法界，這當中只有佛是徹底覺悟的，其他還沒有徹底，尤其是六道的衆生還在生死輪回的境界。所以說「非九界自力所能信解也」，不是佛以外的其他九界衆生的智慧能力所能相信了解。

　　一句彌陀，開往生門；是多福德，非少善根

　　24.《大經》說：

　　如來智慧海，深廣無涯底；二乘非所測，唯佛獨明了。

　　 第廿四段的經文也是在說同樣的道理。

　　25.蓮池大師言：

　　欲生彼國，須多善多福。今持名，乃善中之善，福中之福。故知：執持名號，願見彌陀，誠多善根、最勝善根、不可思議善根也。故當以持名爲正行，複以持名爲發菩提心。

　　26.徹悟大師言：

　　一句彌陀，開往生門；是多福德，非少善根。

　　27.法然上人言：

　　唯思『本願不虛，稱念必生』之外，心無所系也。

　　 上述法語，大多一樣在解釋《阿彌陀經》這叁段經文的第一、二段。就是只要以我們這種凡夫位的凡夫心，去專念這句「南無阿彌陀佛」，這樣就是「多善根多福德」，就是「執持名號，一心不亂」。我們凡夫的心是什麼心？是貪瞋癡的煩惱心，是妄想雜念的心，就是以這個煩惱心、妄想心、雜念心去念「南無阿彌陀佛」，念念之中，心還是有煩惱、妄想、雜念，邊念依然邊妄想雜念，就是以這種心去念佛。

　　 並不是說，念佛要念到心很清淨，沒妄想雜念，才是「一心不亂」，並不是！而是以我們這貪瞋癡、凡夫妄想雜念的心，在一生之中專門去念佛，不管你念佛當中心是否清淨、有雜念無雜念，那些都不管，這樣就叫作「一心不亂」，這樣就叫作「多善根多福德」，這樣就能決定往生極樂世界。

　　叁段經文，兩重因果

　　 以上說明《阿彌陀經》中有關往生正因的叁段經文中的第一、二段。接下來談第叁段經文的意義，以及這叁段經文所顯示有關往生正因的「兩重因果」關系。

　　 現在看第叁段經文：

　　其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖衆，現在其前。

　　是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。

　　 「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖衆，現在其前。」就是說，「信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」的衆生，當他在臨命終時──「臨命終」就是快要斷氣而還沒斷氣時，阿彌陀佛及極樂世界清淨大海的諸菩薩(聖衆)，就會顯現在他的面前，來安慰他、保護他，讓他心安穩、無障礙，當下接引他到極樂世界去，所以說「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖衆，現在其前」。而臨命終時有佛現前也要有一個因，那個因就是他平生專念這句「南無阿彌陀佛」，有這個因才會有臨命終時阿彌陀佛現前，所以有這個因就有這個果，這是第一重因果。

　　 經文又說：「是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。」就是說，「臨命終」時阿彌陀佛現前，自然「命終時」就能心不顛倒，而得正念往生極樂世界，有這個因就有這個果，這是第二重因果。

　　 但是很多人都錯誤的解釋此處的「心不顛倒」，認爲臨命終時，你要保持心不顛倒，阿彌陀佛才會現前，這是一個錯誤，經文並沒有這樣講啊！經文是說「佛現前，然後才心不顛倒」，如果佛已現前，我們的心怎會顛倒呢？所以這個因果關系是佛先現前，然後才有我們的心不顛倒；而不是我們先要心不顛倒，佛才現前。因爲這樣的誤解，所以很多人就認爲念佛時不能打妄想，就在拼「功夫」，拼臨終時沒有問題、不顛倒，佛才會現前，這是錯誤的！如果需要靠我們自己臨終心不顛倒，佛才現前，才能往生，那就不用阿彌陀佛了。阿彌陀佛之所以爲我們發願、爲我們修行，就是因爲完全了解我們的根性，知道我們都是生死凡夫，貪瞋癡具足…

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