..續本文上一頁，就叫隨緣。譬如說，學密宗的，把學密的功德回向往生，這就是隨學密宗的緣；學禅的，就以禅的境界回向往生；學天臺的，以一心叁觀回向往生；學華嚴的，以一念十法界觀回向往生；學唯識的，以五重唯識觀回向往生。你隨各宗各派所學的種種法，都是「雜」，因爲各不一樣，所以叫做「雜」，這叫「隨緣雜善」。善導大師說，要往生涅槃的極樂世界，「隨緣雜善恐難生」，「恐」，即不可能的意思，是不可能往生的，因爲因果不相吻合。
勸專念名號往生
那要怎麼樣才能往生呢？
「故使如來選要法」：釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裏開示我們往生極樂世界最根本的法，叫做「要法」，就是「聞說阿彌陀佛，執持名號」，也就是「故使如來選要法，教念彌陀專複專」：釋迦牟尼佛勸導我們要稱念彌陀的名號，稱念彌陀的名號要專。所謂「專」，即一心。「專複專」：專，又再專。
「專複專」的第一重意義：殷重叮咛
「專複專」有叁重意義。
第一重意義，就是殷勤之義，即是：因爲這件事情非常重要，恐怕你忘記，恐怕不夠周詳，所以一次不夠，還要第二次，第二次不夠，還要第叁次，一而再、再而叁地叮咛，非常殷重。
「專複專」的第二重意義：舍雜歸正
第二重意義，前面這個「專」，表示你要舍去五種雜行，要專修五正行，這叫「專」。然後，「複專」的「專」字，是五正行之中要你專依正定業，專稱佛名。其他的四種助業，是讓你專依正定業而開展、施設的，目的不在這四種助業。這四種助業開展的目的，是爲了讓我們能夠體悟一向專念彌陀名號而設的。如果已經體悟到應該一向專念彌陀名號，豈不是這四種助業都融入稱念名號當中了？所以，後面這個「專」，就是擱置四種助業，而依正定業的稱名，就有這種含義。
什麼叫做「四種助業融入正定業」呢？就是說，我們平常的時候都會規定自己誦經，要誦幾部，要靜坐觀想極樂世界，同時要禮拜，要作幾拜，同時時常作贊歎供養，可是現在知道說：「哎呀！原來單單稱念六字名號，就是阿彌陀佛的本願、往生的正因，沒有什麼缺少了。」我們即使讀經(當然還是要專依淨土叁部經)，而這淨土叁部經在說什麼？在說「乃至十念」的稱名念佛，那我們依教奉行之後，豈不是就要去「乃至十念」——即是去一心稱名？所以，誦經的當下，也會說「來念佛吧」，而想到念佛。同樣地，觀想、禮拜、贊歎供養都一樣，來念佛吧！所以，都融入這一句名號之中了。
所以，「專複專」就有一種舍雜行、歸正行，擱助業、專正定業的意思。
「專複專」的第叁重意義：一心一行
第叁重含義，前面的「專」，即專于一行——稱念「南無阿彌陀佛」；後面的專，即專于一心，一心無二心。這個一心無二心，即信心不懷疑。稱念這句名號，不論你是平生聞法，上盡一輩子的稱名，還是臨終聞法，下至十聲、五聲、一聲、一念的稱名，都絕對往生極樂世界，這種信心叫做「專複專」。
所以，第叁重含義，有「一行一心」的意思。
同時，又有「一心一行」的意思。前面的「專」，就是信受彌陀的救度不懷疑，領受彌陀的救度在心中，之後即是像善導大師所講的：
一向專稱彌陀佛名。
所以，最後就專于這一行。最後專于這一行的話，甚至是超越了前面所謂的信疑、迷悟、自力他力，二六時中，一出口即「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，以前所謂的信疑、自他二力，都是初門初機、最初階段，現在二六時中就是一句名號，何況信願行等，六字名號裏面無不具足。
所以，「專複專」就有這麼深妙的意味。
善導大師是彌陀化現，開示淨土法門總是有重重無盡的含義。
善導大師這樣解釋「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂」，就很合乎第十八願的內涵。
稱名念佛是彌陀本懷、往生正因
善導大師解釋說：
弘誓多門四十八，
偏標念佛最爲親。
意思是說：阿彌陀佛所發的廣大誓願有四十八願，但是其中的第十八願是與阿彌陀佛本身最親近的，不疏離的。第十八願說「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，這「乃至十念」的念佛是第十八願，與阿彌陀佛最親最近，是阿彌陀佛的本懷，是往生極樂世界的正因，所以說「偏標念佛最爲親」。四十八願當中，只有第十八願是舉出念佛，其他四十七願並沒有提出「乃至十念」的念佛。
善導大師又說：
唯有念佛蒙光攝，
當知本願最爲強。
只有稱名念佛的衆生，才受到阿彌陀佛慈悲光明的攝護，如果不是稱名念佛，就沒有。所以說：「唯有念佛」。
「唯有念佛蒙光攝」，爲什麼會是這個樣子呢？因爲「本願最爲強」，念佛往生的本願是個強緣——最大的、最有力的緣。
上面所講的就是《阿彌陀經》大意第二點：往生之方法。
(叁)六方諸佛證誠
第叁點：六方諸佛證誠。我們疑心很重，單單釋迦牟尼佛所說，或許還不能相信，現在十方諸佛都伸出了廣長舌，覆蓋了叁千大千世界，殷勤懇切地證誠此事。
善導大師釋諸佛證誠
善導大師在《觀念法門》裏面，對六方諸佛來贊揚、證明釋迦牟尼佛所說的真實不虛，這樣說：如果我們念佛而不能往生極樂世界，那就表示十方諸佛所證誠的也是虛假的，如果是這樣的話，現在十方諸佛的舌頭都要爛掉。
佛無虛言，佛因爲無有虛言，所以，舌頭才能覆蓋叁千大千世界，現在佛所證明的「衆生稱念，必得往生」卻是虛假的，那這個舌頭還能存在嗎？
疑之罪
這樣推演開來的話，如果我們懷疑釋迦牟尼佛所說的「衆生稱念，必得往生」的執持名號，那我們不只是懷疑釋迦牟尼佛，而且懷疑阿彌陀佛的誓願，同時也是懷疑十方諸佛的贊歎、證明。這樣的話，等于是把十方諸佛的舌頭看成是爛的。所以，我們懷疑釋迦牟尼佛的話，等于是拿一把刀，割斷了十方諸佛的舌頭。
信之德
反過來，我們如果相信釋迦牟尼佛所說的這個法門，那不只是信受彌陀救度，而且也是信受十方叁世諸佛所說。既然是相信十方叁世諸佛所說，也就是相信一切的法。因爲一切的法都是十方叁世諸佛所說的，一切的法都引導我們來信受彌陀救度。既能相信一切的法，也就能相信一切的菩薩，那等于是相信一切叁寶。
所以，信釋迦牟尼佛所說的「執持名號，一心不亂，即得往生」的法門，這種信心非常的廣大。
叁、總結
叁經一致，念佛往生
《阿彌陀經》很短，它的大意有叁點。
第一點：經文最初開示極樂依正莊嚴，引起我們欣慕、向往、求生的心。
第二點：既然引起我們欣慕、向往、求生的心了，那求生的方法在哪裏呢？求生的方法，先告訴我們不能往生的是什麼，再告訴我們能夠往生的又是什麼：不能往生的，就是我們每一個衆生在此娑婆世界自己所修的叁學六度、諸善萬行。簡單來講，就是《觀經》前面所講的定善散善，這個不能往生。能夠往生的是什麼？就是：一向稱名念佛，就必定能夠往生。
第叁點：十方諸佛都出來證明。十方諸佛之所以出來證明，背後有種種原因，不過主要的，是要消除我們的疑問。
《阿彌陀經》的大意就是這幾點，最重要的就是第二點：執持名號。執持名號，就是《觀經》所講的「持無量壽佛名」，善導大師所解釋的「一向專稱彌陀佛名」，同時也是《無量壽經》第十八願所講的「乃至十念」。
不可誤解「乃至十念」
「乃至十念」，有人誤解爲只要十聲念佛、不用十一聲；如果念了九聲，那也不行，缺少一聲。這是完全錯誤的，完全忽略了上面的「乃至」兩個字。
因爲是「乃至」十念，並不是說固定十念、唯有十念，並不是這樣。所以「乃至」與「若一日……若七日」的「若」字一樣的意思，乃至十聲、乃至五聲、乃至一聲一念；乃至十一聲、乃至二十聲、乃至百千萬億聲，也就是說：從你信順願生的當下，一直到臨命終時，都是稱名念佛，這就是「乃至十念」。
中陰身也救度
這種衆生已經在阿彌陀佛光明的保護攝取當中，臨命終時就一定往生極樂世界，不經過中陰身。
前幾天也解釋過中陰身是什麼現象。念佛的人，平生信受彌陀救度，或者臨命終時斷氣的那個時候才信受彌陀救度，都當下往生極樂世界，不經過中陰身。既然經過中陰身的話，表示他還沒有往生，之所以他還沒有往生，就是生前沒有信受彌陀救度，或者是沒有一向專稱彌陀佛名，所以才經過中陰身。
那麼，經過中陰身，阿彌陀佛是不是就不救度他了呢？不是的，阿彌陀佛要救度十方衆生，十方衆生當然也包括中陰身了。
那如何使中陰身有這個緣來接受彌陀救度呢？這要靠在生的人把握中陰的時期，爲他開示阿彌陀佛的救度法門，同時，在他的身邊稱念這一句名號，讓他能夠聽聞到，這樣的話，照樣也能往生極樂世界。
叁經一致——稱名念佛，往生極樂
淨土叁部經所講的，稱名念佛是一致的。並不是說這部經講這個法門，那部經講那個法門，那就有差別、不一致了。
所以，我們淨土法門是一致的法門。通通在講彌陀的救度、我們的信念——信受救度，稱念名號。
《阿彌陀經》大意簡要解釋到這裏。
《《阿彌陀經》大意(慧淨法師、淨宗法師)》全文閱讀結束。