..续本文上一页。所以说，往生极乐世界的众生都是一生补处，而且这一生补处也是无量无边阿僧祇的多。因为往生的众生多，当然一生补处就多，往生有多少，一生补处就有多少，每个人都是一生补处。
既然是一生补处，就是表示他有佛的资格、佛的德能，只是没有那个位子而已。
《阿弥陀经》这样简洁地介绍了极乐世界的依、正二报。
(二)示往生方法
极乐世界既然这么殊胜、庄严、美妙、安乐，没有人听到而不想往生的，人人都想往生。那想往生，问题就来了，怎么样才能往生？
第二点：示往生方法。
先明少善不生
大家对怎么样才能往生，一直烦恼着，而受了这个障碍，可是《阿弥陀经》已经非常清楚明白、简单扼要地告诉我们说：
不可以少善根福德因缘得生彼国。
意思即是说：以我们凡夫在娑婆世界所修的八宗里面、八万四千法门当中，无论你修哪一宗、哪一个法门，只要是依靠你自己的力量所修的，都是少善根、少福德，这个不能往生。
所以，不是靠我们在这里所修的功德来祈求往生，不是的！那么，在哪里呢？下面一句即是解答。
次示持名得生
释迦牟尼佛说：
若有善男子、善女人，
闻说阿弥陀佛，执持名号，
若一日、若二日、若三日、若四日、
若五日、若六日、若七日……，
一心不乱。
这就是往生的方法。
只是有人看了这段经文，往往误解了它的意义，那么，即使释迦牟尼佛说得再清楚，也等于没说，我们看了再多遍，也等于没有看到。
什么叫做「闻说阿弥陀佛」
什么叫做「闻说阿弥陀佛」？
「闻」，有两个层次：
一个层次是以我们的耳朵，或者是以我们的眼睛来接受这个教理叫做闻。比如说以我们的耳朵听闻法师或录音带讲这个教法就是闻；我们不只是耳朵闻，眼睛看这个法门的经书、教理也是闻。
「闻」，闻什么？是闻人家所说的阿弥陀佛，那「阿弥陀佛」四个字，不只是听他讲了这四个字，而是这四个字的原理。听他讲阿弥陀佛的生起本末、来龙去脉，为什么会有这四个字、为什么会有阿弥陀佛的存在、祂是为什么而存在的、存在的目的是什么、祂的存在与我们有什么关系，听闻了这些道理叫做闻。
「听闻」，或许有的人只是一种观念上的理解，而没有真正纳入内心。所以，第二个层次的「闻」，是：阿弥陀佛的慈悲，进入内心，打破我们长久以来的疑心，这个就是闻，这种闻才是真闻。
第一个闻是浮浅的，眼根看书，耳根听讲座，六根对六尘而生六识。
第二种闻也可以说深入内心第八阿赖耶识，成为我们永恒不变的种子，打破阿赖耶识里面存在的疑情、疑心、二心。所谓「疑情」、所谓「疑心」、所谓「二心」、所谓「自力」，名词虽有不同，意义都是一样的。第二种闻是真正的闻，这种闻就是信。
所以，这一段话跟《无量寿经》第十八愿成就文所说的「闻其名号，信心欢喜」意思一样，文字也差不多。「闻说阿弥陀佛」就是「闻其名号」；「执持名号」就是「信心欢喜」。
什么叫做「执持名号」
阿弥陀佛的慈悲真正体悟在心中的那一种状态，就是「执持名号」。闻说阿弥陀佛，阿弥陀佛的名号领纳在心中，就是「执持名号」。
这个「执持」，如果是东西，我们就要用手去拿(所以「执持」有提手旁)，可是，阿弥陀佛是无形、无相、无颜色、眼睛看不到、耳朵听不到、手抓不到，像这一种，我们要以心去领受。
以心去领受的时候，才会知道，我们时时看到阿弥陀佛、听到阿弥陀佛，可是从来都视而不见、听而不闻(从现在才晓得，阿弥陀佛十劫以来都在呼唤我们，都在我们六根门头放光动地，可是我们都不知道)，迷而不悟，疑而不信，所以，经典上说这种人是「无眼人」，是「无耳人」。我们自古以来，十劫当中都是无眼人、无耳人。
所以，真正的「闻说阿弥陀佛，执持名号」，就是信受阿弥陀佛的救度；信受阿弥陀佛的救度，就是「执持名号」，就是「闻说阿弥陀佛」。
阿弥陀佛要救度我们的那一种主动、平等无差别的悲心，触动我们的内心，当下我们内心的疑云消除了，一百八十度的大转弯了，疑心成为信心了，成为弥陀慈悲了，这种叫做「执持名号」。
什么叫做「一心不乱」
我们领纳名号于心中，而执持名号，这一种心理状态是一辈子都不会消失的，贯彻到临终的。因此《阿弥陀经》就说：若一日、若二日、若三、四、五、六、七日，后面应该是若一年、若七年、若七十年，尽一辈子，这一种心不会再动乱、再改变了，所以叫「一心不乱」。
领纳阿弥陀佛的慈悲在心中，即使人家说「这个法门好，那个法门高妙，当下有某种灵验」，你不会稀奇了，因为你体会到阿弥陀佛的慈悲，宇宙当中诸佛虽多，法门虽不少，唯有阿弥陀佛这一法，才是真正能救度自己的，是自己的生命，是自己所最需要的。你不会因为人家外面说什么，你就乱了、有二心了，就想去学了。所以，「一心不乱」就是信心不动乱的意思。
自己烦恼来了，不应该想的想了，不应该说的说了，不应该做的也做了，烦恼来了，「糟糕了，我这种心怎么会往生呢？阿弥陀佛怎么会救我？」不会有这种念头，所以，不受内心烦恼之动乱。晓得：「阿弥陀佛之存在，本来就是要救度我这种众生，这种众生有这种念头，阿弥陀佛本来是知道的，也因为知道才要救度，我有这种心也是凡夫的无奈。」所以，不会因为有这种心而对阿弥陀佛的救度产生怀疑，有怀疑就不是「一心不乱」了，就乱了，就有二心了。
只是，我们这种烦恼众生起了不应该起的念头的时候，内心并不是沾沾自喜，向人家自傲地说：「因为有阿弥陀佛的救度，我可以任性为所欲为。」——绝不是！倒是有一种惭愧的心、感恩的心、柔软的心。因为我们学佛必定是知道善有善报、恶有恶报，要弃恶行善，诸恶莫作，众善奉行。可是反观自己，行善有心，但是行善无力，修行有心，力不自由。好了，问题就摆在眼前了。生死事大，无常迅速，如果现在一口气不来，岂不是误此大事而堕落地狱！
最后的安慰、最稳的靠山
善导大师以「二河白道」形容我们每一位的内心。我们每一位每一位的内心无非是水、火二河的现象。水，汹涌澎湃；火，燃烧猛烈，我们的贪瞋痴也是这个样子。能够不受这个水、火所影响、所牵引的，就是阿弥陀佛的救度。我们既然内心听闻到了弥陀的呼唤，听闻到了弥陀的保证救度之声，纳入心中，我们就不会因为有这个水、火而产生惶恐了。如果没有弥陀的救度、没有弥陀的保证，我们时时刻刻都在惶恐不安，常常在忏悔，又常常在犯，犯了又忏，忏了又犯，到最后无可奈何，不晓得要怎么办了。我想，修行人都有这种心路历程吧。
所以，阿弥陀佛是我们最后的安慰、最稳的靠山。阿弥陀佛像一只拐杖，让我们扶持；阿弥陀佛像侍者，在旁边伺候着我们，看护着我们；阿弥陀佛像一条船，让我们从此岸到彼岸；阿弥陀佛像黑暗中的光明，照亮我们的前程；像十字路口的指南针，指引我们的方向；像一只宝剑，斩除我们的疑惑；像一位猛将，破除我们心中的地狱果报。所以释迦牟尼佛才说，要「闻说阿弥陀佛，执持名号」，这个是往生之因。
什么是「少善根少福德」
如果依我们在这里所修的诸善万行、三学六度等，跟阿弥陀佛名号功德来比，那就是少善根、少福德。
人与人来比，就有谁修行高、谁修行低，谁有功德、谁没有功德，可是如果把这些与阿弥陀佛名号相比，就不足为论了。
好比在黑暗的房子里面，我们如果有一支蜡烛，就觉得很光亮了；可是现在都有日光灯，日光灯一点，蜡烛的光就消失了；但是面对太阳，日光灯的光也就没有了；太阳的光明一碰到阿弥陀佛的无量光，太阳的光明又会怎么样呢？
《无量寿经》形容说：
日月之光，
犹如聚墨。
好像凝聚在一块儿的黑墨一样，没有了光明——并不是没有了光明，是因为阿弥陀佛的光明太亮了，使它好像看不见了，当下融入阿弥陀佛的光明之中。
所以，「少善根福德因缘」就是：我们在世间所累积的种种功德，来跟阿弥陀佛相比就少了。
「南无阿弥陀佛」就是多善根福德、大善根福德、殊胜的善根福德、绝对的善根福德、圆满的善根福德。
善导大师释「少善根福德因缘」
极乐世界是阿弥陀佛名号所示现的，那我们不依据这句名号，怎么能够进入祂名号的国土呢？
因为这句名号是涅槃的，祂的国土也是涅槃的国土。因此，善导大师就用一首偈子来解释《阿弥陀经》这段经文。善导大师解释「不可以少善根福德因缘得生彼国」，同时解释「闻说阿弥陀佛，执持名号」，是怎样解释的呢？
偈云：
极乐无为涅槃界，
随缘杂善恐难生，
故使如来选要法，
教念弥陀专复专。
极乐是「无为涅槃」的境界
善导大师解释说：极乐无为的境界是个涅槃的境界。「无为」就是离开人的造作。「涅槃」，「涅」即不生，「槃」即不灭，不生不灭，也就是无为的意思。有造作，就有生灭，有生灭，就不是真理，因为涅槃即是不生不灭，所以叫真理。凡有生灭的，就不是真理。若有一个东西存在，这个东西一定是因缘和合的。
所以，涅槃离开我们人的盘算、筹量、计度，这种涅槃境界是不可思、不可议、不可称、不可说的。
「随缘杂善」不能往生
我们要往生这种不可思议、不可称说的境界，如果依我们自己所修的，怎么能够进去呢？因果不相吻合。我们所作的修行，如果不是三轮体空，那通通是有漏的，善导大师名之为「杂毒之善、虚假之行」，不能说是真实的。
那真实在哪里？「南无阿弥陀佛」六个字的本身就是真实。
「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生」：什么叫做「随缘」呢？各人随他自己的缘份…
《《阿弥陀经》大意(慧净法师、净宗法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…