..续本文上一页一样，现在的业也不一样，一旦离开这个世间，就永远不可能再回头、再过世间的生活了；家庭再温暖，社会地位再高，人际关系再好，都不可能再回来了，这个世间一切的一切永远地离开了，毫无关系了。就好像梦，既然是醒了，梦中的苦乐都已经没有了。梦是幻化的，回想起来，世间也是一场大梦，也是幻化的。

　　《无量寿经》就说：

　　人在世间，爱欲之中，

　　独生独死，独去独来，

　　当行至趣，苦乐之地，

　　身自当之，无有代者。

　　这几句话很简短，但说明了世间的实相。

　　「人在世间，爱欲之中」：人与人之间，谁没有那种执着的爱欲呢？所以说「人在爱欲之中」，心有爱欲，面对的也是五欲的环境。

　　「独生独死，独去独来」：古德解释这句话说：我们每个人都是孤独的，分开固然是孤独的，即使相聚一处也是孤独的。这个很有意思、很奥妙。人即使同处一堂、住在一个家里，但是彼此都是各自孤独的。因为我的心意，对方不能理解；对方的心意，我们也不能理解，不能与他感同身受。所以，从生到死，没有不孤独的。死了之后，当然又各个随业流转去了，就更加孤独了。所谓的一时相聚，只不过是一时的因缘聚合而已。因缘总有离开的时侯，因缘离开，一切也就幻散了，不存在了。所以，从根本来讲，这个世间是一种空相，所谓「有」也是空相，因为这个「有」是一时的因缘；一时因缘，就不是本来就有的东西，就不可能在这期间不会变化，就不可能永恒存在。

　　唯有往生极乐世界，才没有这一切挂碍。所以，极乐世界没有爱别离苦。

　　极乐世界没有怨憎会苦

　　怨憎会苦：再一个即是怨憎会苦。不想见面的人，偶然碰面了，就会不舒服，但这样还好，如果不想见面的人，却是偏偏在一个屋檐下要相处、要过日子，那可想而知，日子很难过。可是，极乐世界就没有这种怨憎会的现象，到了那里，一颗心自然化解了瞋恨、嫉妒，都变成充满慈爱的心、毫无执着的心、为对方设想的心、疼爱对方的心。所以，要离开种种爱恨情仇，只有往生极乐世界。

　　极乐世界没有求不得苦

　　求不得苦：极乐世界更没有求不得苦。人生的愿望无量无边，但是往往都不能达到。各人福报不一样，有福报的人不求而自得，没有福报的人你怎么样地追求，到最后还是徒叹奈何、失望而归。因为世间的一切，都是过去的业所带来的、所形成的。你出生在哪个国家、生为谁的孩子、面貌是好看不好看、有智慧没智慧、将来跟谁结婚、生几个孩子、事业发达不发达、家庭美满不美满，都跟过去世有百分之百的关系。所以，释迦牟尼佛说：

　　欲知前世因，今生受者是。

　　欲知未来果，今生作者是。

　　要想知道我们过去是善还是恶、有没有修行，就检点我们这一辈子所受的是苦还是乐、有没有接近佛法、有没有学佛、学佛的道心是浓厚还是淡薄，这么一检点就知道了。那么，未来我们将往哪里去？就看我们这一辈子所做的是善事多还是恶事多。那即使善事多，还是在六道里面轮回。

　　如果我们一辈子都称念「南无阿弥陀佛」、信受弥陀救度的话，那就已经知道我们未来不是娑婆世界轮回的凡夫，而从现在开始就已经是极乐世界圣众之一了。

　　极乐世界没有求不得苦，极乐世界都是如意的境界，我们的心意想什么，就会显现出什么来，我们想要吃的、穿的、用的，想要任何东西，心念一动，自然就出现了，所以，极乐世界是如意的境界，没有求不得苦。

　　极乐世界没有五阴炽盛苦

　　五阴炽盛苦：这八苦最根本的，就是最后的五阴炽盛苦。之所以有前面七苦，就是因为有这个根本的五阴炽盛，如果五阴不炽盛的话，就不会感觉到前面的七苦。到极乐世界，每个人都证入涅槃，没有色受想行识的障碍来干扰我们的内心，因为都已经离开这五蕴的污染了，每个人、每个人都证入涅槃，都证入我们空无一物而又能够随意自在的佛性了，佛性就立刻现前了，所以说「无有众苦，但受诸乐」。乐是与苦相对的，既然没有苦，也就没有所谓乐、不乐，这个「乐」也只是用来形容那种状态了，所谓「极乐世界」，就不得已在「乐」之上加一个「极」。

　　极乐世界约略来说，那个地方的众生「无有众苦，但受诸乐」，所以名为极乐。从环境上来讲，《阿弥陀经》一开始就说，有宝物所形成的七重栏楯、七重罗网、七重行树，都是种种宝。《阿弥陀经》虽然说是四宝，但其实是无量宝、不可思议的宝；而且都有七宝池，池中都有各种颜色的莲花；同时，上有七宝楼阁，下面是黄金铺地。我们世间的黄金是硬的、冰冷的，可是极乐世界的黄金是软的，而且是温暖的。

　　极乐世界又是「常作天乐」。「天」即殊胜、自然的意思，天乐是一种梵音，也就是说，我们一旦听了这个音乐，就能够烦恼消除、证悟菩提。不像我们世间的流行歌曲，或者轻音乐，有的是一种靡靡之音，不能使人安详，只能使人更加的动荡、浮燥。如果是佛门音乐的话，就可以逐渐地让我们烦燥的心安定下来，让我们体会到自性的一种寂静。佛门的梵呗听起来好像枯燥无味，但却是其味无穷，所以，能欣赏佛门梵呗的人，很容易跟自性接近。

　　极乐世界二六时中都有天花散落，同时又有各种奇妙杂色之鸟，在宣说妙法。即使风吹树动，也是说法。极乐世界的环境，没有一样不好的。从地面一直到天上，都是种种宝物庄严，而这些宝物庄严，使我们见色闻声，都能消除烦恼，都能证悟佛性。

　　依报就有这一种功能，而极乐世界的依报环境无非也是阿弥陀佛的悲愿所显而成的。

　　光明无量，故名阿弥陀

　　接下来释迦牟尼佛就介绍极乐世界的主人——阿弥陀佛。

　　这尊佛是怎样境界的佛呢？(《阿弥陀经》从头到尾只不过一千八百五十八个字，无论是介绍依报、介绍正报，或者是介绍往生的方法，都是简洁扼要的，所以，在这里仍然是简洁扼要的。)

　　阿弥陀佛是光明无量之佛，是光明佛，充满光明的，而且这个光明是无量的，这个无量的光明是无所障碍的。

　　前几天，净宗法师就给我讲说，这个光明所以能够无量，必须是有无碍之德，如果有所障碍的话，怎么能说是无量呢？就有限量了。我一听，觉得净宗法师的体悟非常好，真的是深入佛心了，阿弥陀佛光明无量，而且无所障碍，所以叫做阿弥陀佛。

　　善导大师是这样解释无量光、无碍光的弥陀光明之德的，善导大师说：

　　彼佛光明无量，

　　照十方国，无所障碍，

　　唯观念佛众生摄取不舍，

　　故名阿弥陀。

　　无量、无碍的光明，只是在寻找念佛的众生，同时，保护他、救度他、永不离开他，一直到他临终，一定要使他进入无量光明土——这就是「阿弥陀」的意义。

　　由这段话，我们可以知道，阿弥陀佛的存在，是为了什么而存在的呢？祂的最终目的，是为了救度念佛之人，「唯观念佛众生，摄取不舍」。修其他八万四千法门的，就不在弥陀光明的摄取之中，唯有称名念佛者，才在祂光明的摄取之中。

　　初看这种结论，似乎很狭隘、很狭窄，可是却有它的深义。因为弥陀的名号跟光明是一体的，所以，你称念祂的名号，自然跟祂的光明接触，在祂的光明之中，彼此互相溶入。

　　你既然不称祂的名号，当然就离开祂的光明了。所以，这就是很有意思的，也是值得我们深思的：我们是要离开弥陀的光明，还是要在弥陀的光明保护当中？

　　如果要在弥陀的光明保护当中的话，我们就要专称弥陀名号。

　　寿命无量，故名阿弥陀

　　释迦牟尼佛又介绍阿弥陀佛是无量寿，也就是说阿弥陀佛是长寿佛。

　　这个「长寿佛」的「长」，不是长短的长，祂是无量的长，无量的长是绝对的长，超越时间的长，阿弥陀佛是无量寿佛。

　　单单地阿弥陀佛是无量寿佛，还不是真正阿弥陀佛的意义，而是：凡是发愿往生极乐世界的众生，也同样是无量寿，这就是阿弥陀佛的含义。

　　如果单单只是阿弥陀佛是无量寿，而往生极乐世界的众生，以及克念往生、尚未往生的众生不能同样得无量寿的话，那也不能成为阿弥陀。今天祂能成为阿弥陀，就是祂本身是无量寿，而往生去的人，以及将要往生去的人，也都是无量寿。

　　所以，虽然《阿弥陀经》里说「彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫」，似乎是极乐世界的人民，但详细推想起来，是含盖着将往生的人民。因为将往生的人，他一旦此世报尽的话，就不在六道里面受分段生死的果报。因为他是一个必定往生极乐世界的人，所以从现在算起，他已经得到了无量寿的身份了。

　　当然，每个人、每个人，他的果报体(亦即阿赖耶识)是没有生灭的。没有生灭，可是显现了生灭的现象，所以有分段生死，就是有生有死，不能证悟无生无死、不生不灭、三世常住的境界。

　　阿弥陀佛超越诸佛

　　阿弥陀佛本身以无量光与无量寿的无量，来含盖所有的无量。诸佛都有无量德，这无量德，阿弥陀佛以无量光寿就完全含盖了。

　　同时，诸佛有的，阿弥陀佛都有；阿弥陀佛有的，诸佛未必有。譬如说：救度十方众生，使十方众生平等往生成佛，这不是十方诸佛所有的，这唯有阿弥陀佛有。

　　所以，成为其他的诸佛，那是容易；成为阿弥陀佛这尊佛，就很困难。因此，阿弥陀佛的成佛是经过五劫思惟、兆载永劫积植菩萨无量德行而成的，道理就在这里。

　　极乐圣众

　　同时，往生极乐世界的声闻阿罗汉以及菩萨众，也同样是无量无边阿僧祇，数不清、算不完的多，这表示说，极乐世界都是圣人的境界，没有恶人，没有让我们学习坏习惯的那种可能。

　　虽然极乐世界有这些罗汉、菩萨的名称，这是为了使我们容易了解，才说有罗汉、有菩萨，其实，极乐圣众都获得跟阿弥陀佛同样的无量光、无量寿，那岂不是极乐世界人人都功德同佛？为什么阿弥陀佛才称为佛，而其他的不称为佛呢？因为一个世界只有一尊佛，其他圣众只能示现菩萨之身来庄严极乐世界…

《《阿弥陀经》大意(慧净法师、净宗法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…