..續本文上一頁一樣，現在的業也不一樣，一旦離開這個世間，就永遠不可能再回頭、再過世間的生活了；家庭再溫暖，社會地位再高，人際關系再好，都不可能再回來了，這個世間一切的一切永遠地離開了，毫無關系了。就好像夢，既然是醒了，夢中的苦樂都已經沒有了。夢是幻化的，回想起來，世間也是一場大夢，也是幻化的。

　　《無量壽經》就說：

　　人在世間，愛欲之中，

　　獨生獨死，獨去獨來，

　　當行至趣，苦樂之地，

　　身自當之，無有代者。

　　這幾句話很簡短，但說明了世間的實相。

　　「人在世間，愛欲之中」：人與人之間，誰沒有那種執著的愛欲呢？所以說「人在愛欲之中」，心有愛欲，面對的也是五欲的環境。

　　「獨生獨死，獨去獨來」：古德解釋這句話說：我們每個人都是孤獨的，分開固然是孤獨的，即使相聚一處也是孤獨的。這個很有意思、很奧妙。人即使同處一堂、住在一個家裏，但是彼此都是各自孤獨的。因爲我的心意，對方不能理解；對方的心意，我們也不能理解，不能與他感同身受。所以，從生到死，沒有不孤獨的。死了之後，當然又各個隨業流轉去了，就更加孤獨了。所謂的一時相聚，只不過是一時的因緣聚合而已。因緣總有離開的時侯，因緣離開，一切也就幻散了，不存在了。所以，從根本來講，這個世間是一種空相，所謂「有」也是空相，因爲這個「有」是一時的因緣；一時因緣，就不是本來就有的東西，就不可能在這期間不會變化，就不可能永恒存在。

　　唯有往生極樂世界，才沒有這一切挂礙。所以，極樂世界沒有愛別離苦。

　　極樂世界沒有怨憎會苦

　　怨憎會苦：再一個即是怨憎會苦。不想見面的人，偶然碰面了，就會不舒服，但這樣還好，如果不想見面的人，卻是偏偏在一個屋檐下要相處、要過日子，那可想而知，日子很難過。可是，極樂世界就沒有這種怨憎會的現象，到了那裏，一顆心自然化解了瞋恨、嫉妒，都變成充滿慈愛的心、毫無執著的心、爲對方設想的心、疼愛對方的心。所以，要離開種種愛恨情仇，只有往生極樂世界。

　　極樂世界沒有求不得苦

　　求不得苦：極樂世界更沒有求不得苦。人生的願望無量無邊，但是往往都不能達到。各人福報不一樣，有福報的人不求而自得，沒有福報的人你怎麼樣地追求，到最後還是徒歎奈何、失望而歸。因爲世間的一切，都是過去的業所帶來的、所形成的。你出生在哪個國家、生爲誰的孩子、面貌是好看不好看、有智慧沒智慧、將來跟誰結婚、生幾個孩子、事業發達不發達、家庭美滿不美滿，都跟過去世有百分之百的關系。所以，釋迦牟尼佛說：

　　欲知前世因，今生受者是。

　　欲知未來果，今生作者是。

　　要想知道我們過去是善還是惡、有沒有修行，就檢點我們這一輩子所受的是苦還是樂、有沒有接近佛法、有沒有學佛、學佛的道心是濃厚還是淡薄，這麼一檢點就知道了。那麼，未來我們將往哪裏去？就看我們這一輩子所做的是善事多還是惡事多。那即使善事多，還是在六道裏面輪回。

　　如果我們一輩子都稱念「南無阿彌陀佛」、信受彌陀救度的話，那就已經知道我們未來不是娑婆世界輪回的凡夫，而從現在開始就已經是極樂世界聖衆之一了。

　　極樂世界沒有求不得苦，極樂世界都是如意的境界，我們的心意想什麼，就會顯現出什麼來，我們想要吃的、穿的、用的，想要任何東西，心念一動，自然就出現了，所以，極樂世界是如意的境界，沒有求不得苦。

　　極樂世界沒有五陰熾盛苦

　　五陰熾盛苦：這八苦最根本的，就是最後的五陰熾盛苦。之所以有前面七苦，就是因爲有這個根本的五陰熾盛，如果五陰不熾盛的話，就不會感覺到前面的七苦。到極樂世界，每個人都證入涅槃，沒有色受想行識的障礙來幹擾我們的內心，因爲都已經離開這五蘊的汙染了，每個人、每個人都證入涅槃，都證入我們空無一物而又能夠隨意自在的佛性了，佛性就立刻現前了，所以說「無有衆苦，但受諸樂」。樂是與苦相對的，既然沒有苦，也就沒有所謂樂、不樂，這個「樂」也只是用來形容那種狀態了，所謂「極樂世界」，就不得已在「樂」之上加一個「極」。

　　極樂世界約略來說，那個地方的衆生「無有衆苦，但受諸樂」，所以名爲極樂。從環境上來講，《阿彌陀經》一開始就說，有寶物所形成的七重欄楯、七重羅網、七重行樹，都是種種寶。《阿彌陀經》雖然說是四寶，但其實是無量寶、不可思議的寶；而且都有七寶池，池中都有各種顔色的蓮花；同時，上有七寶樓閣，下面是黃金鋪地。我們世間的黃金是硬的、冰冷的，可是極樂世界的黃金是軟的，而且是溫暖的。

　　極樂世界又是「常作天樂」。「天」即殊勝、自然的意思，天樂是一種梵音，也就是說，我們一旦聽了這個音樂，就能夠煩惱消除、證悟菩提。不像我們世間的流行歌曲，或者輕音樂，有的是一種靡靡之音，不能使人安詳，只能使人更加的動蕩、浮燥。如果是佛門音樂的話，就可以逐漸地讓我們煩燥的心安定下來，讓我們體會到自性的一種寂靜。佛門的梵呗聽起來好像枯燥無味，但卻是其味無窮，所以，能欣賞佛門梵呗的人，很容易跟自性接近。

　　極樂世界二六時中都有天花散落，同時又有各種奇妙雜色之鳥，在宣說妙法。即使風吹樹動，也是說法。極樂世界的環境，沒有一樣不好的。從地面一直到天上，都是種種寶物莊嚴，而這些寶物莊嚴，使我們見色聞聲，都能消除煩惱，都能證悟佛性。

　　依報就有這一種功能，而極樂世界的依報環境無非也是阿彌陀佛的悲願所顯而成的。

　　光明無量，故名阿彌陀

　　接下來釋迦牟尼佛就介紹極樂世界的主人——阿彌陀佛。

　　這尊佛是怎樣境界的佛呢？(《阿彌陀經》從頭到尾只不過一千八百五十八個字，無論是介紹依報、介紹正報，或者是介紹往生的方法，都是簡潔扼要的，所以，在這裏仍然是簡潔扼要的。)

　　阿彌陀佛是光明無量之佛，是光明佛，充滿光明的，而且這個光明是無量的，這個無量的光明是無所障礙的。

　　前幾天，淨宗法師就給我講說，這個光明所以能夠無量，必須是有無礙之德，如果有所障礙的話，怎麼能說是無量呢？就有限量了。我一聽，覺得淨宗法師的體悟非常好，真的是深入佛心了，阿彌陀佛光明無量，而且無所障礙，所以叫做阿彌陀佛。

　　善導大師是這樣解釋無量光、無礙光的彌陀光明之德的，善導大師說：

　　彼佛光明無量，

　　照十方國，無所障礙，

　　唯觀念佛衆生攝取不舍，

　　故名阿彌陀。

　　無量、無礙的光明，只是在尋找念佛的衆生，同時，保護他、救度他、永不離開他，一直到他臨終，一定要使他進入無量光明土——這就是「阿彌陀」的意義。

　　由這段話，我們可以知道，阿彌陀佛的存在，是爲了什麼而存在的呢？祂的最終目的，是爲了救度念佛之人，「唯觀念佛衆生，攝取不舍」。修其他八萬四千法門的，就不在彌陀光明的攝取之中，唯有稱名念佛者，才在祂光明的攝取之中。

　　初看這種結論，似乎很狹隘、很狹窄，可是卻有它的深義。因爲彌陀的名號跟光明是一體的，所以，你稱念祂的名號，自然跟祂的光明接觸，在祂的光明之中，彼此互相溶入。

　　你既然不稱祂的名號，當然就離開祂的光明了。所以，這就是很有意思的，也是值得我們深思的：我們是要離開彌陀的光明，還是要在彌陀的光明保護當中？

　　如果要在彌陀的光明保護當中的話，我們就要專稱彌陀名號。

　　壽命無量，故名阿彌陀

　　釋迦牟尼佛又介紹阿彌陀佛是無量壽，也就是說阿彌陀佛是長壽佛。

　　這個「長壽佛」的「長」，不是長短的長，祂是無量的長，無量的長是絕對的長，超越時間的長，阿彌陀佛是無量壽佛。

　　單單地阿彌陀佛是無量壽佛，還不是真正阿彌陀佛的意義，而是：凡是發願往生極樂世界的衆生，也同樣是無量壽，這就是阿彌陀佛的含義。

　　如果單單只是阿彌陀佛是無量壽，而往生極樂世界的衆生，以及克念往生、尚未往生的衆生不能同樣得無量壽的話，那也不能成爲阿彌陀。今天祂能成爲阿彌陀，就是祂本身是無量壽，而往生去的人，以及將要往生去的人，也都是無量壽。

　　所以，雖然《阿彌陀經》裏說「彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫」，似乎是極樂世界的人民，但詳細推想起來，是含蓋著將往生的人民。因爲將往生的人，他一旦此世報盡的話，就不在六道裏面受分段生死的果報。因爲他是一個必定往生極樂世界的人，所以從現在算起，他已經得到了無量壽的身份了。

　　當然，每個人、每個人，他的果報體(亦即阿賴耶識)是沒有生滅的。沒有生滅，可是顯現了生滅的現象，所以有分段生死，就是有生有死，不能證悟無生無死、不生不滅、叁世常住的境界。

　　阿彌陀佛超越諸佛

　　阿彌陀佛本身以無量光與無量壽的無量，來含蓋所有的無量。諸佛都有無量德，這無量德，阿彌陀佛以無量光壽就完全含蓋了。

　　同時，諸佛有的，阿彌陀佛都有；阿彌陀佛有的，諸佛未必有。譬如說：救度十方衆生，使十方衆生平等往生成佛，這不是十方諸佛所有的，這唯有阿彌陀佛有。

　　所以，成爲其他的諸佛，那是容易；成爲阿彌陀佛這尊佛，就很困難。因此，阿彌陀佛的成佛是經過五劫思惟、兆載永劫積植菩薩無量德行而成的，道理就在這裏。

　　極樂聖衆

　　同時，往生極樂世界的聲聞阿羅漢以及菩薩衆，也同樣是無量無邊阿僧祇，數不清、算不完的多，這表示說，極樂世界都是聖人的境界，沒有惡人，沒有讓我們學習壞習慣的那種可能。

　　雖然極樂世界有這些羅漢、菩薩的名稱，這是爲了使我們容易了解，才說有羅漢、有菩薩，其實，極樂聖衆都獲得跟阿彌陀佛同樣的無量光、無量壽，那豈不是極樂世界人人都功德同佛？爲什麼阿彌陀佛才稱爲佛，而其他的不稱爲佛呢？因爲一個世界只有一尊佛，其他聖衆只能示現菩薩之身來莊嚴極樂世界…

《《阿彌陀經》大意(慧淨法師、淨宗法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…