..續本文上一頁。所以說，往生極樂世界的衆生都是一生補處，而且這一生補處也是無量無邊阿僧祇的多。因爲往生的衆生多，當然一生補處就多，往生有多少，一生補處就有多少，每個人都是一生補處。
既然是一生補處，就是表示他有佛的資格、佛的德能，只是沒有那個位子而已。
《阿彌陀經》這樣簡潔地介紹了極樂世界的依、正二報。
(二)示往生方法
極樂世界既然這麼殊勝、莊嚴、美妙、安樂，沒有人聽到而不想往生的，人人都想往生。那想往生，問題就來了，怎麼樣才能往生？
第二點：示往生方法。
先明少善不生
大家對怎麼樣才能往生，一直煩惱著，而受了這個障礙，可是《阿彌陀經》已經非常清楚明白、簡單扼要地告訴我們說：
不可以少善根福德因緣得生彼國。
意思即是說：以我們凡夫在娑婆世界所修的八宗裏面、八萬四千法門當中，無論你修哪一宗、哪一個法門，只要是依靠你自己的力量所修的，都是少善根、少福德，這個不能往生。
所以，不是靠我們在這裏所修的功德來祈求往生，不是的！那麼，在哪裏呢？下面一句即是解答。
次示持名得生
釋迦牟尼佛說：
若有善男子、善女人，
聞說阿彌陀佛，執持名號，
若一日、若二日、若叁日、若四日、
若五日、若六日、若七日……，
一心不亂。
這就是往生的方法。
只是有人看了這段經文，往往誤解了它的意義，那麼，即使釋迦牟尼佛說得再清楚，也等于沒說，我們看了再多遍，也等于沒有看到。
什麼叫做「聞說阿彌陀佛」
什麼叫做「聞說阿彌陀佛」？
「聞」，有兩個層次：
一個層次是以我們的耳朵，或者是以我們的眼睛來接受這個教理叫做聞。比如說以我們的耳朵聽聞法師或錄音帶講這個教法就是聞；我們不只是耳朵聞，眼睛看這個法門的經書、教理也是聞。
「聞」，聞什麼？是聞人家所說的阿彌陀佛，那「阿彌陀佛」四個字，不只是聽他講了這四個字，而是這四個字的原理。聽他講阿彌陀佛的生起本末、來龍去脈，爲什麼會有這四個字、爲什麼會有阿彌陀佛的存在、祂是爲什麼而存在的、存在的目的是什麼、祂的存在與我們有什麼關系，聽聞了這些道理叫做聞。
「聽聞」，或許有的人只是一種觀念上的理解，而沒有真正納入內心。所以，第二個層次的「聞」，是：阿彌陀佛的慈悲，進入內心，打破我們長久以來的疑心，這個就是聞，這種聞才是真聞。
第一個聞是浮淺的，眼根看書，耳根聽講座，六根對六塵而生六識。
第二種聞也可以說深入內心第八阿賴耶識，成爲我們永恒不變的種子，打破阿賴耶識裏面存在的疑情、疑心、二心。所謂「疑情」、所謂「疑心」、所謂「二心」、所謂「自力」，名詞雖有不同，意義都是一樣的。第二種聞是真正的聞，這種聞就是信。
所以，這一段話跟《無量壽經》第十八願成就文所說的「聞其名號，信心歡喜」意思一樣，文字也差不多。「聞說阿彌陀佛」就是「聞其名號」；「執持名號」就是「信心歡喜」。
什麼叫做「執持名號」
阿彌陀佛的慈悲真正體悟在心中的那一種狀態，就是「執持名號」。聞說阿彌陀佛，阿彌陀佛的名號領納在心中，就是「執持名號」。
這個「執持」，如果是東西，我們就要用手去拿(所以「執持」有提手旁)，可是，阿彌陀佛是無形、無相、無顔色、眼睛看不到、耳朵聽不到、手抓不到，像這一種，我們要以心去領受。
以心去領受的時候，才會知道，我們時時看到阿彌陀佛、聽到阿彌陀佛，可是從來都視而不見、聽而不聞(從現在才曉得，阿彌陀佛十劫以來都在呼喚我們，都在我們六根門頭放光動地，可是我們都不知道)，迷而不悟，疑而不信，所以，經典上說這種人是「無眼人」，是「無耳人」。我們自古以來，十劫當中都是無眼人、無耳人。
所以，真正的「聞說阿彌陀佛，執持名號」，就是信受阿彌陀佛的救度；信受阿彌陀佛的救度，就是「執持名號」，就是「聞說阿彌陀佛」。
阿彌陀佛要救度我們的那一種主動、平等無差別的悲心，觸動我們的內心，當下我們內心的疑雲消除了，一百八十度的大轉彎了，疑心成爲信心了，成爲彌陀慈悲了，這種叫做「執持名號」。
什麼叫做「一心不亂」
我們領納名號于心中，而執持名號，這一種心理狀態是一輩子都不會消失的，貫徹到臨終的。因此《阿彌陀經》就說：若一日、若二日、若叁、四、五、六、七日，後面應該是若一年、若七年、若七十年，盡一輩子，這一種心不會再動亂、再改變了，所以叫「一心不亂」。
領納阿彌陀佛的慈悲在心中，即使人家說「這個法門好，那個法門高妙，當下有某種靈驗」，你不會稀奇了，因爲你體會到阿彌陀佛的慈悲，宇宙當中諸佛雖多，法門雖不少，唯有阿彌陀佛這一法，才是真正能救度自己的，是自己的生命，是自己所最需要的。你不會因爲人家外面說什麼，你就亂了、有二心了，就想去學了。所以，「一心不亂」就是信心不動亂的意思。
自己煩惱來了，不應該想的想了，不應該說的說了，不應該做的也做了，煩惱來了，「糟糕了，我這種心怎麼會往生呢？阿彌陀佛怎麼會救我？」不會有這種念頭，所以，不受內心煩惱之動亂。曉得：「阿彌陀佛之存在，本來就是要救度我這種衆生，這種衆生有這種念頭，阿彌陀佛本來是知道的，也因爲知道才要救度，我有這種心也是凡夫的無奈。」所以，不會因爲有這種心而對阿彌陀佛的救度産生懷疑，有懷疑就不是「一心不亂」了，就亂了，就有二心了。
只是，我們這種煩惱衆生起了不應該起的念頭的時候，內心並不是沾沾自喜，向人家自傲地說：「因爲有阿彌陀佛的救度，我可以任性爲所欲爲。」——絕不是！倒是有一種慚愧的心、感恩的心、柔軟的心。因爲我們學佛必定是知道善有善報、惡有惡報，要棄惡行善，諸惡莫作，衆善奉行。可是反觀自己，行善有心，但是行善無力，修行有心，力不自由。好了，問題就擺在眼前了。生死事大，無常迅速，如果現在一口氣不來，豈不是誤此大事而墮落地獄！
最後的安慰、最穩的靠山
善導大師以「二河白道」形容我們每一位的內心。我們每一位每一位的內心無非是水、火二河的現象。水，洶湧澎湃；火，燃燒猛烈，我們的貪瞋癡也是這個樣子。能夠不受這個水、火所影響、所牽引的，就是阿彌陀佛的救度。我們既然內心聽聞到了彌陀的呼喚，聽聞到了彌陀的保證救度之聲，納入心中，我們就不會因爲有這個水、火而産生惶恐了。如果沒有彌陀的救度、沒有彌陀的保證，我們時時刻刻都在惶恐不安，常常在忏悔，又常常在犯，犯了又忏，忏了又犯，到最後無可奈何，不曉得要怎麼辦了。我想，修行人都有這種心路曆程吧。
所以，阿彌陀佛是我們最後的安慰、最穩的靠山。阿彌陀佛像一只拐杖，讓我們扶持；阿彌陀佛像侍者，在旁邊伺候著我們，看護著我們；阿彌陀佛像一條船，讓我們從此岸到彼岸；阿彌陀佛像黑暗中的光明，照亮我們的前程；像十字路口的指南針，指引我們的方向；像一只寶劍，斬除我們的疑惑；像一位猛將，破除我們心中的地獄果報。所以釋迦牟尼佛才說，要「聞說阿彌陀佛，執持名號」，這個是往生之因。
什麼是「少善根少福德」
如果依我們在這裏所修的諸善萬行、叁學六度等，跟阿彌陀佛名號功德來比，那就是少善根、少福德。
人與人來比，就有誰修行高、誰修行低，誰有功德、誰沒有功德，可是如果把這些與阿彌陀佛名號相比，就不足爲論了。
好比在黑暗的房子裏面，我們如果有一支蠟燭，就覺得很光亮了；可是現在都有日光燈，日光燈一點，蠟燭的光就消失了；但是面對太陽，日光燈的光也就沒有了；太陽的光明一碰到阿彌陀佛的無量光，太陽的光明又會怎麼樣呢？
《無量壽經》形容說：
日月之光，
猶如聚墨。
好像凝聚在一塊兒的黑墨一樣，沒有了光明——並不是沒有了光明，是因爲阿彌陀佛的光明太亮了，使它好像看不見了，當下融入阿彌陀佛的光明之中。
所以，「少善根福德因緣」就是：我們在世間所累積的種種功德，來跟阿彌陀佛相比就少了。
「南無阿彌陀佛」就是多善根福德、大善根福德、殊勝的善根福德、絕對的善根福德、圓滿的善根福德。
善導大師釋「少善根福德因緣」
極樂世界是阿彌陀佛名號所示現的，那我們不依據這句名號，怎麼能夠進入祂名號的國土呢？
因爲這句名號是涅槃的，祂的國土也是涅槃的國土。因此，善導大師就用一首偈子來解釋《阿彌陀經》這段經文。善導大師解釋「不可以少善根福德因緣得生彼國」，同時解釋「聞說阿彌陀佛，執持名號」，是怎樣解釋的呢？
偈雲：
極樂無爲涅槃界，
隨緣雜善恐難生，
故使如來選要法，
教念彌陀專複專。
極樂是「無爲涅槃」的境界
善導大師解釋說：極樂無爲的境界是個涅槃的境界。「無爲」就是離開人的造作。「涅槃」，「涅」即不生，「槃」即不滅，不生不滅，也就是無爲的意思。有造作，就有生滅，有生滅，就不是真理，因爲涅槃即是不生不滅，所以叫真理。凡有生滅的，就不是真理。若有一個東西存在，這個東西一定是因緣和合的。
所以，涅槃離開我們人的盤算、籌量、計度，這種涅槃境界是不可思、不可議、不可稱、不可說的。
「隨緣雜善」不能往生
我們要往生這種不可思議、不可稱說的境界，如果依我們自己所修的，怎麼能夠進去呢？因果不相吻合。我們所作的修行，如果不是叁輪體空，那通通是有漏的，善導大師名之爲「雜毒之善、虛假之行」，不能說是真實的。
那真實在哪裏？「南無阿彌陀佛」六個字的本身就是真實。
「極樂無爲涅槃界，隨緣雜善恐難生」：什麼叫做「隨緣」呢？各人隨他自己的緣份…
《《阿彌陀經》大意(慧淨法師、淨宗法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…