..續本文上一頁，而且是斬釘截鐵。善導大師在這裏說：
「上來雖說定散兩門之益」：「上來」就是前邊，前邊釋迦牟尼佛所說的十叁種定觀，以及叁福九品，總共十六觀，這叫做「定散」。這「定散兩門」，是前面所說的，依照這個去修，都有利益，回向也能往生。
可是，比這更有利益的，而且是絕對利益，又是阿彌陀佛的本心、本意、本懷的，不在這定散兩門，而是在「一向專稱彌陀佛名」。所以，善導大師說：「望佛本願，意在衆生，一向專稱彌陀佛名」：前面雖然說定散兩門的十六觀，可是如果從阿彌陀佛的本願、根本願——念佛往生願來看，阿彌陀佛的心，是要衆生一向專稱彌陀佛名。
所以，「望佛本願」就是「一向專稱阿彌陀佛名」。一向專稱彌陀佛名，就是阿彌陀佛根本的願。離開了根本，枝、幹、花、葉都會枯萎。有根本才能生長，根本是一切發展、成就的來源。
(二)定善觀中說念佛攝取
在《觀經》十叁定觀的第九觀裏面有一段經文，顯示「一向專稱彌陀佛名」的功德利益。
雖然十叁定觀通通在講入定觀想——息慮凝心，觀想阿彌陀佛以及極樂世界的依正莊嚴，可是裏邊卻透露出稱名念佛的功德利益。
這一段文最明顯的就是：
光明遍照，十方世界，
念佛衆生，攝取不舍。
唯有稱名蒙受彌陀心光攝取
這一段文初看好像是定觀，入禅定叁昧去觀佛、觀極樂世界所獲得的利益——但並不是。從釋迦牟尼佛交待阿難的「流通文」來看，這裏的「念佛衆生」所行念佛，不是觀想念佛，而是「一向專稱彌陀佛名」，是「持無量壽佛名」的持名念佛。所以，「攝取不舍」也就是稱名念佛所得的利益。
「光明遍照，十方世界，念佛衆生，攝取不舍」：阿彌陀佛的光明遍滿整個大宇宙，沒有一個地方照不到，任何地方都有彌陀的光明。現在我們這個五層樓上，阿彌陀佛的光明依然遍照。
同時，不只遍照，而且攝取，所以下面說「念佛衆生，攝取不舍」。
遍照的光明，跟攝取的光明，是有所不同的。
遍照的光明是自自然然的，充滿整個大宇宙，深入到每一個角落去，目的是要栽培我們。好像陽光普照大地，沒有不受陽光利益的。陽光普照大地，如果以花果來比喻的話，向陽的花木，就成熟得比較快；如果不是向陽的花草樹木，成熟得就比較慢，受到陽光普照，時節因緣一到，它也能花開果熟。
所以，這裏的「光明遍照，十方世界」，是花開果熟之前的一種方便，培養的階段，預備教育的階段；「念佛衆生，攝取不舍」，這是攝取的光明。雖然光明遍照，但未必攝取，而唯有念佛的衆生，不但蒙受遍照光明的利益，而且蒙受攝取不舍的利益。
雖然每一位衆生都蒙受阿彌陀佛遍照的光明，可是唯有念佛的衆生才可以獲得攝取不舍的光明。所以「遍照」、「攝取」有這些差別。
這並不是阿彌陀佛內心有差別、不平等，不是的。阿彌陀佛的悲心始終是平等的、毫無差別的，只是衆生根機有不等。所謂不等就是：有的衆生宿善比較深厚，聞說阿彌陀佛的救度，立刻、或者不久就能領受；而有的衆生領受比較慢，甚至不是這個根器，轉而去修別的法門，甚至連佛法的基本教理，善惡報應、叁世因果、六道輪回都不相信了。
衆生根機有差別，使得彌陀攝取衆生也各有前後不一樣。
總之，我們如果依照剛剛所講的「持無量壽佛名」、「一向專稱彌陀名號」，自自然然地就受彌陀光明攝取不舍的利益。
稱名與佛心光相應，因此攝取不舍
這有它的原理。
一般說，佛的光明有兩種：一種是身光、一種是心光。身光，就像遍照光明一樣，遍照著十方世界整個大宇宙，但是如果不念佛的話，就不能跟彌陀的心光相應，不能蒙受彌陀心光的永遠攝取、永不舍離。
「攝取」，就是現生來保護他，臨終時使他進入阿彌陀佛的世界，這就叫攝取。
阿彌陀佛的本體就是這句「南無阿彌陀佛」六字名號，這句名號之外，你要去找阿彌陀佛找不到。因爲這句名號是祂的本體、是祂的本身；除了祂本身之外，你要去找這「南無阿彌陀佛」六字名號，也找不到。所以，六字就是祂的本體，祂的本體即是六個字。
我們稱念這六個字，無形之中，祂的本體就在我們的心內，我們這愚癡、五蘊之身也在阿彌陀佛的心中，所以跟祂的心光是相應的。因爲這六字名號，就是第十八願所完成的，合乎祂的度生本懷。
六字名號是阿彌陀佛的本身，同時，祂的本身又是涅槃的境界，涅槃就是極樂，就是淨土，因此，我們稱念這句名號，現生跟彌陀的心願、心光相應，臨終時自自然然地也就進入涅槃的極樂淨土，所以都是非常自然的、不加勉強的。
所以，淨土法門是一個自然法門。稱念名號，自然受名號功能的攝取而進入名號的世界。
證同彌陀
名號就是極樂世界，極樂世界就是名號。極樂世界是佛菩薩所居住的環境，可是佛的環境(依報)跟佛的本身(正報)是一體的，沒有兩樣的，同樣在一起的。極樂世界的依報是彌陀所顯現的，我們稱念正體的南無阿彌陀佛，自然能進入阿彌陀佛的依報——無量光明土，同時證悟跟阿彌陀佛一樣的無量光明、無量壽命。
既然證悟跟彌陀一樣的無量光明、無量壽命，那麼，阿彌陀佛的四十八大願不可思議功德，我們也能擁有、也能獲得、也能證悟。阿彌陀佛要讓我們往生，不是給予我們次等的，是給予我們最上等的無上功德，不是跟祂兩樣，而是跟祂一模一樣的。
我們到了極樂世界是：阿彌陀佛有的，我們也擁有，毫無缺少，完全具足，圓圓滿滿具足。我們往生極樂世界，自然會倒駕慈航，就像阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩倒駕慈航，到十方世界救度衆生。
所以，淨土法門是真真正正的大乘法門，不是小乘法門，是「自利就是利他、利他就是自利」的法門。現在我們雖然是五蘊之身(五蘊：色、受、想、行、識)，愚癡、五欲、五蘊之衆生，內心有貪瞋癡，外境都是趨向五欲的境界，可是信受彌陀的救度，身雖然還是叁毒之身，可是已不是輪回的凡夫，已經是極樂世界的聖衆之一了。
淨土法門既容易又殊勝
所以，淨土法門稱爲「易行道」。「易」，是安易、簡易。「安易」，就是安全、平安、安穩，沒有什麼險難，沒有什麼不安全。「簡易」，就是簡單、容易，沒有什麼困難。
有的人會認爲說：凡是簡單的，都不是很殊勝、很高明的；如果是殊勝高明的話，它就不是隨隨便便能完成的。
淨土法門正好相反：既是易行道，同時也是殊勝的法門，是無上道，因爲所得的是最高境界，是無量光、無量壽的佛的境界。短短幾十年過完了之後，我們到極樂世界，立刻就證悟了無量壽、無量光。
《無量壽經》說：往生極樂世界的衆生，壽同彌陀，所以壽命是無量；光也同彌陀，所以身心之光明，也是無量光；那麼智慧，智慧也一樣高明；神通，神通也一樣洞達。可以說都是一樣的，沒有兩樣的，都是「自然虛無之身、無極之體」。
雖然極樂世界有聲聞、菩薩、人、天這些名稱，但其實內容都是一樣的。有這個名稱，也只不過是爲了其他世界的衆生有那種名稱的習慣，爲隨順其他世界衆生的習慣，才說天人、菩薩、聲聞。其實雖有那個名稱，但沒有那個內容，內容都一樣。
這個我們看《無量壽經》就知道了。
第十二願光明無量——結緣導入稱名
雖然每位佛都一樣發救度衆生的「四弘誓願」，「衆生無邊誓願度」，可是如果這個衆生跟這位佛沒有緣，這位佛要度他就比較困難。
阿彌陀佛的慈悲，祂的目的是要救度十方衆生，所以祂必須先跟十方衆生結緣。爲了跟十方衆生結緣，阿彌陀佛就在四十八願當中發下了「光明無量願」，以光明普照十方世界，來跟十方世界衆生結緣，引導他進入持「無量壽佛名」——「一向專稱彌陀佛名」的第十八願。爲此，阿彌陀佛發下了「光明無量願」：
設我得佛，光明有限量、
下至不照百千億那由他諸佛國者，
不取正覺。
第十七願諸佛稱名——以身示範稱名
同時又以名號爲因，來引導衆生進入極樂世界。爲了使每位衆生都能聽到這句名號，阿彌陀佛在祂的四十八願中的第十七願，發下了「諸佛稱名願」。
第十七願：
設我得佛，十方世界無量諸佛，
不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。
阿彌陀佛發願，祂如果成了佛，必須自然地能使十方叁世諸佛到處普遍地、深入每個角落地去稱揚、弘揚、贊歎「南無阿彌陀佛」這句名號，去稱念這句名號，作爲衆生的模範，使衆生也能知道這句名號的威神功德不可思議，而像十方諸佛那樣地去稱名。
所以我們看，第十七願是「諸佛稱名願」，十方諸佛都在稱念彌陀的名號。十方諸佛稱念彌陀的名號，目的是爲了以身作則，引導我們，跟祂們一樣去稱念「南無阿彌陀佛」。
第十八願念佛往生——選擇稱名念佛
十七願接下來就是第十八願，所以第十八願就是：使衆生聽到無量諸佛稱名之後，也跟無量諸佛一樣地來稱名。
「乃至十念」的慈悲救度
十八願說「乃至十念，若不生者，不取正覺」，只要「乃至十念」(注：平生之機，上盡一形；臨終之機，下至十聲)，「乃至十念」非常容易，因爲是「乃至」。
既然是「乃至」，就是不只十念，也可以十一念、二十念、一百念，千念、萬念，若一日的念、若七日的念，若七年、若七十年、盡一輩子的念，這是指壽命較長的。如果壽命比較短，甚至當下就要臨終的衆生，才聽聞到這個法門，他就乃至十念、乃至九念、乃至五念、一念，照樣往生極樂世界。
所以，「乃至十念」給了我們最大的方便，使每個人都能做得到，所以叫「乃至」。
這是從稱名數目來講，表示沒有限定數目的多少。只要你稱念彌陀名號，即使是將要斷氣的人，他念一聲，照樣往生，跟念一輩子的人一樣往生；即使到最後嘴巴硬…
《《觀無量壽經》大意(慧淨法師、淨宗法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…