《阿彌陀經》大意
編述者：慧淨法師、淨宗法師
一、序說
何謂大意
前面講了《無量壽經》大意、《觀無量壽經》大意，今天繼續簡介《阿彌陀經》大意。這叁部經是淨土法門正依經典，淨土法門的教理講得再怎樣高深玄妙，或者簡單容易，都不可違背這叁部經的宗旨，如果有所違背，稍有偏差，就不是淨土法門了，甚至是外道了，所以，我們對這叁部經的大意，一定要很明確地掌握。
所謂「大意」，古德用兩句話來形容，也就是：
囊括始終，
冠戴初後。
這八個字初看不是很能明了，但是詳細地想一想，就容易體會了。
「囊括始終」：所謂「囊」，就是布袋、布囊。桌子上的東西非常多，我們如果用手一樣一樣去拿，不好拿；如果通通把它們放在布袋裏面，布袋口用繩子一綁，手一抓，桌上的東西就通通拿起來了，很簡要，所以說「囊括始終」。「始終」即所有的，「始」即開始，「終」即終了，從一開始到最後，當然包括中間，通通在布袋裏面，所以叫囊括、含括、概括。
「冠戴初後」：「冠」即帽子，帽子往頭上一戴，我們的頭發就不會散亂、向外露出來，就通通在帽子裏面了，所以，一頂帽子能夠含蓋所有散亂的頭發。不論最初的，還是最後的，也就是所有的，通通在帽子裏面了，這叫做「冠戴初後」。
這兩句話的意思是一樣的。
把握大意的重要
「大意」，一部經從頭到尾，好像份量很多，長篇累牍、不厭其煩，非常詳細，高深玄妙地講了很多，可是，它主要講的是什麼？在哪一段經文裏面？如果能夠把這一段引發出來，加以解釋，即使這部經從頭到尾不能夠完全了解，可是也等于知道了、掌握了，因爲，這部經著眼點無非就是在談這個宗旨。
二、正說
《阿彌陀經》就是《觀經》的流通分
我們講這部《阿彌陀經》大意，自古以來都認爲：《阿彌陀經》就是《觀經》的流通分。
因爲《觀經》長篇累牍、不厭其煩地講了十六觀，可是到了最後，釋迦牟尼佛好像天地大反轉一樣，一個一百八十度的大轉彎，不流通、不付囑十六觀，卻是付囑、流通稱念彌陀名號。這與前面那麼長的經文所講的十六觀完全不一樣，可見，講十六觀的目的不在于十六觀，而是在于稱名念佛。那麼，這一個轉彎就與《大經》的宗旨——第十八願的「乃至十念」(注：平生之機，上盡一形；臨終之機，下至十聲)相吻合了。
《阿彌陀經》就是《觀經》釋迦牟尼佛付囑阿難尊者流通下去的「稱佛名號」的流通分。因爲在《觀經》，那一段文講得很簡要，沒有詳細地說明。詳細說明的地方在哪裏？就在這部《阿彌陀經》。
大意叁點之一，贊極樂依正
《阿彌陀經》的大意有叁點。
第一點，贊極樂依正。《阿彌陀經》最初在講極樂世界的依報莊嚴、正報莊嚴。
目的是爲了什麼？爲了讓我們産生欣慕、向往的心；産生欣慕、向往的心，就有一種求生淨土的願。所以，目的在于讓我們發願求生極樂世界。
就好像《觀無量壽經》，釋迦牟尼佛講十叁種定觀以及最後的叁福九品，目的不是要我們去作十叁種定觀，也不在叁福九品裏面，目的是爲了使我們欣慕極樂世界的莊嚴而最後去執持名號。
《阿彌陀經》也是一樣，一開始講了依報莊嚴、正報莊嚴，目的是引發我們對極樂世界的向往心、歡喜心，使我們求生極樂世界。
大意叁點之二，示往生方法
好了，我們將來的目標、歸宿是極樂世界，目標定下來之後，最重要的就是方法了。目標再怎樣殊勝莊嚴、清淨安樂、微妙香潔，可是，你沒有辦法到達，那也只是一種理想而已，跟我們完全沒有關系。所以，這個方法最重要。
第二點，示往生方法。《阿彌陀經》第二個大意就是在說：往生極樂世界的方法。
要往生極樂世界，如果依我們在這裏所修的，都是屬于少善根、少福德因緣，這個不能往生；要往生那種高妙的報土，唯有執持名號。聞說阿彌陀佛之後，而執持名號，這個就是往生的方法，也就是《阿彌陀經》大意的第二點。
大意叁點之叁，六方諸佛證誠
第叁點，六方諸佛證誠。《阿彌陀經》大意第叁點，就是後面的六方諸佛證明、贊歎。
因爲，這部《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛所宣說的，釋迦牟尼佛怕我們十方衆生疑心很重，單單祂一個人所講的，我們不能信任，所以又舉出六方(六方即是十方)諸佛來證明釋迦牟尼佛所講的，以勸導我們信受，不要懷疑。
《阿彌陀經》大意就是這叁點，當然，最重要的就在于「聞說阿彌陀佛，執持名號」。
(一)贊極樂依正
下面對這叁點，略微加以解釋：
第一點：贊極樂依正。
這部《阿彌陀經》一開始，釋迦牟尼佛無問自說地告訴舍利弗尊者說：
從是西方，
過十萬億佛土，
有世界名曰極樂。
在這個世界西方，有世界名叫極樂，這是指的方位。
彼土有佛，
號阿彌陀。
這是指出那個世界的主人。這就有了方位(地方)、有了主人這個形相。所以，淨土法門最初建立在「指方立相」上，與一般聖道門所謂「自性彌陀，唯心淨土」是截然不同的，這在《阿彌陀經》一開始就顯現出來了。
何故名爲極樂
那個世界爲什麼叫做極樂呢？所以，釋迦牟尼佛又問舍利弗說：
彼土何故名爲極樂？
這個國家爲什麼以「極樂」爲名呢？爲什麼稱爲是「極樂」呢？
其國衆生，無有衆苦，但受諸樂，
故名極樂。
很簡略地解釋極樂國名的意義。
「無有衆苦，但受諸樂」：我們如果不細細體會這八個字的內涵，就會將前面的「極樂世界」以及「阿彌陀佛」忽略過去，不認爲是那麼的可貴、重要，不認爲跟我們有關系。如果細加理解，我們就會覺得「哎呀，太好了！太難得了！太令我們感覺無比慶幸、歡喜了！」爲什麼？「無有衆苦，但受諸樂」！佛教的目的，無非是在拔苦與樂，我們學佛的目的，也是爲了解脫自己以及他人無量無邊的痛苦，達到究竟涅槃、安樂。我們再怎樣修行，即使是老修行，都不能達到這個目的。現在，阿彌陀佛的國土是「無有衆苦，但受諸樂」的地方，所以，我們只要是真正體會「無有衆苦，但受諸樂」，這種欣求極樂之心，就永遠不會退轉。
「無有衆苦」，這個「苦」，簡單說有叁苦、五苦、八苦，推廣起來，有無量無邊的苦。一般都是以「八苦」來解說。「八苦」，我們都知道：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。這八種苦，在極樂世界是完全沒有的，沒有衆苦的，相反地，不但沒有這些苦，而且受無邊的喜樂。
極樂世界沒有生苦
以下略解八苦：
生苦：極樂世界都是蓮花化生，所以，沒有像我們娑婆世界一樣的「生苦」，在母胎裏面十個月，母親吃冷的東西，就感覺到寒冰地獄之苦；母親吃熱的東西，就感覺到熱火地獄之苦。一出生的時候，雖然都忘記了，可是在當時，一呱呱墮地，就受寒風所吹，也是苦的。何況從生到老無不是苦，所以，人生是苦。釋迦牟尼佛一開始說法就說「苦集滅道」，「苦」擺在第一位。
極樂世界沒有老苦
老苦：往生極樂世界的人，永遠都像二十歲左右年輕健壯，不會衰老。我們這裏有衰老之苦，那裏沒有衰老之苦，《無量壽經》說：往生極樂世界的衆生，都是：
顔貌端正，容色微妙，
非天非人。
既不是天上的天人，也不是我們人間的凡夫相。
皆受自然虛無之身、無極之體。
是自然的「虛無之身、無極之體」，表示他們的身體不像我們這樣，有幾尺高、幾寸寬、重量有多重，都已經超越了，等于是身體盡虛空、遍法界。虛空、法界有多大，他們的身體就有多大，盡虛空、遍法界都在他們的身心之內。所以，即使用神足通，來來去去，都不足以形容他們這一種在虛空中的廣大與自由無礙，「皆受自然虛無之身，無極之體」，所以，極樂世界的衆生沒有老的現象。
極樂世界沒有病苦
病苦：沒有老，當然也沒有病，《無量壽經》說：
設我得佛，國中菩薩，
不得金剛那羅延身者，不取正覺。
身體堅固如金剛，力氣強大如那羅延神。所以，生、老、病在那裏是沒有的。
極樂世界沒有死苦
死苦：死也是沒有的，因爲一旦往生極樂世界，就跟阿彌陀佛一樣，都是無量壽，是超越時間的，是永恒存在的。
六道中最快樂的，就是天上的天衆，但天人還是會死，壽命即使再長，時間一到，還是會死的，因爲他不是無量壽，他的壽命不是真正永恒的、超越時間的。當他要死的時候，就有所謂天人的五衰相現。而極樂世界「非天非人」，既不是天，也不是人間，所以，那裏根本沒有這五衰相現，生老病死在極樂世界通通沒有。
在座各位有一些都是上了年紀的人，上了年紀的人就會逐漸感受到衰老之苦，多少都會想到：「我若再年輕一點，如果沒有病，能多活幾年，那是多麼幸運啊！」可是，這個是沒辦法的，唯有往生極樂世界，不求而自得。
極樂世界沒有愛別離苦
愛別離苦：再來，愛別離苦。往生極樂世界的，自然沒有生離死別，也就沒有愛別離苦。
而且，往生到極樂世界，這一顆心都超越了，不會執著種種愛恨情仇、得失成敗，而且也根本沒有這些現象，所以，自然沒有愛別離苦。不僅如此，往生極樂世界都是與諸上善人同聚一處，即使到十方世界去度衆生，也好像並沒有離開一樣，所以沒有愛別離苦。
因此，如果說夫妻恩愛、父子義重的話，我們就要告訴對方：
我們往生極樂世界，才能永遠相處，這種親情才能夠永恒長存。不然的話，都是各自隨業流轉，沒辦法永遠在一起，因爲每個人過去的業不…
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