..續本文上一頁請你現在就登高座，爲我們宣講。」閻羅王很威嚴地這樣告訴他。玄通律師一面登高座，一面回想在陽間一生所學的法門。可是，什麼也想不起來了，就只有這首偈文還記得。也很奇怪，以前已經忘記了，現在記得。所以，他就念出這首偈文：「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」

　　哎！這首偈一說完，閻羅王立刻就向他敬禮，說：「這首偈是西方極樂世界阿彌陀佛總功德之文，憑著這種功德，你可以免除地獄惡果，返回人間，陽壽延長。」

　　這首偈文能夠使墮落地獄的人離開地獄，是阿彌陀佛總功德之文。

　　其實，阿彌陀佛總功德就是六字名號，我們不一定要記住這首偈文。一個人在世，即使學問、智慧再怎樣高深，懂得的再多，面臨死亡的時候，那些大部分都忘光了，記不起來了；能夠讓我們記得起來的，就是「南無阿彌陀佛」，就是彌陀的救度。

　　有人聽了這個故事之後就在想：「那我要好好把這首偈文記在心中，以備將來面對閻羅王時來使用。」其實不必！我們信受淨土法門，是不經過閻羅殿的(經過閻羅殿就危險了)，而且是使閻羅王向我們恭敬的。如果我們信受彌陀的救度，我們就已經不是娑婆世界輪回的苦惱衆生、已經是極樂世界的聖衆之一了，所以，不只是護法龍天來保護我們、贊歎我們，十方諸佛也來圍繞我們、保護我們、贊歎我們。

　　六字名號更能破地獄

　　玄通律師在地獄念這首偈文使他離開地獄，如果他在地獄稱念這句六字名號，就能救度地獄的衆生。

　　有一段典故，發生在古代的印度：

　　有一個婆羅門，這個婆羅門很愚癡，可是他的太太卻很聰明，而且是學佛念佛的人。婆羅門先生愚癡而且喜歡殺生、吃肉，他太太勸他念佛學佛，他說他沒有那種智慧，念不來。但這位婆羅門對他太太卻是百般疼愛，所以他太太就借這種機會說：「我們每天晚上睡覺之前，先來念佛，之後才睡覺。」並說：「我要你跟我學佛，你不答應，那麼你要求我的，我怎麼好答應你呢？本來夫妻就像比翼鳥，要同心、同願、同行。」所以她的先生就不得不在她每天晚上睡覺以前，打銅器一起念佛。

　　過了叁年，這個愚癡的婆羅門因爲造惡業的緣故，墮落到地獄去了。剛好，地獄的鬼卒手拿鐵棒打地獄鬼魂的時候，無意中打到油鍋的邊緣，「當」的一聲。這個婆羅門聽到這一聲，不由自主念出一聲「南無阿彌陀佛」(因爲生前聽到銅器聲就念佛，形成一種習慣了)。這聲佛號一念出來，附近的鬼魂一聽到，立刻就離開地獄，往生極樂世界，當下驚動了閻羅王，閻羅王就把他放回陽間。

　　這個婆羅門回到陽間述說這件事，大家都非常驚訝、贊歎，所以當地念佛的人就非常多。

　　這個婆羅門回陽來，還念了一首偈說：「若人造多罪，應墮地獄中，才稱彌陀名，猛火爲清涼。」意思是說：一個人在陽間造了種種罪業，當然就會墮落地獄。在地獄中，如果有人稱念這一句「南無阿彌陀佛」，或者聽到這一聲「南無阿彌陀佛」，當下地獄的猛火，甚至刀山、劍樹、油鍋這些痛苦，立刻變成清涼，立刻從地獄解脫。

　　所以，能夠破地獄的，使地獄衆生(他們沒有稱名，單單聽聞)當下離開地獄的，就是這句名號，而憑藉這句名號往生淨土，就是第十八願之義。所以，剛剛那首偈文說「聞名欲往生，皆悉到彼國」，地獄的衆生單單聽到這句名號就到極樂世界去了。

　　名號的功能：使聞名、稱名的人自然往生

　　爲什麼有這麼不可思議的功德力量呢？

　　因爲這句名號就是阿彌陀佛的本體，這句名號就是阿彌陀佛的本身；阿彌陀佛的本體、阿彌陀佛的本身，是涅槃的境界，涅槃就是不生不滅、非有非無的。名號不經過造作，而且有功能，能夠使輪回的衆生往生極樂世界。

　　這句名號不只是阿彌陀佛的本身，也是極樂世界的本身。以阿彌陀佛來講，依報跟正報是一體的，阿彌陀佛的本身跟極樂世界是一樣的境界。

　　在我們這個世間，正報就是我們的身體，依報就是我們依附的環境、居住的地方，它們是各自分開的，不一樣的，而且互相隔礙，不能自由。譬如這個房間，如果沒有門，四周都是牆壁的話，就不能出去，這是我們凡夫的境界。但是阿彌陀佛，佛的境界卻是融通無礙的，依報就是正報，正報就是依報。

　　這句名號能夠使聞名、稱名的人自自然然地進入極樂世界。所以，我們聽聞彌陀的救度，稱念彌陀的名號，就能自自然然地往生極樂世界，這就是名號的功能。

　　好比水的功能本來就是止渴，可以濕潤東西；火的功能本來就是燃燒東西。燃燒東西是火的功能、火的自性，本來就是這樣的，你要它不燃燒也不可能。你口中說「不要燃燒」，心中想「不要燃燒」，它還是照樣繼續燃燒。

　　我們信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，若不往生極樂世界，那是不可能的；除非你自己抗拒，不想往生。但既然抗拒、不想往生，也不會稱念這句名號。

　　如果真正稱念這句名號，而且是一向專稱彌陀佛名，一輩子都不改變，那他肯定知道有極樂世界、有阿彌陀佛，同時曉得稱名必定往生。彌陀的救度在于「上盡一形，下至十聲、一聲、一念」的念佛，隨順彌陀的救度就必定往生，阿彌陀佛的誓願就是如此。

　　我們依照這樣去做，無形中就進入彌陀願海，所以，我們往生的功德力量，不在我們自己，完全在彌陀本身。這個就是《無量壽經》的大意。

　　(四)付囑流通文

　　所以，在《無量壽經》的結尾，釋迦牟尼佛就把阿彌陀佛的名號、稱念彌陀名號的法門付囑彌勒菩薩：

　　其有得聞，彼佛名號，

　　歡喜踴躍，乃至一念；

　　當知此人，爲得大利，

　　則是具足，無上功德。

　　歡喜踴躍地稱念這句名號，就得到最大的利益，具足了無上的功德。所謂「無上功德」，就是成佛，因爲沒有比佛更上的了。

　　我們念佛，佛的功德就跟我們一體不離。

　　(五)特留此經之文

　　唯有淨土法門才是釋迦牟尼佛本懷中的本懷，即使將來所有的法都滅了，宣說釋迦牟尼佛本懷的這部《無量壽經》不會滅，會繼續留在世間度衆生。

　　佛法流通在我們這個世間有四個時期：第一時期叫做正法時期，第二個叫做像法時期，第叁個叫做末法時期，第四個叫做滅法時期(沒有法了)。我們現在就是末法時代，末法時代有一萬年的時間，一萬年的時間過了，所有其他經典就自自然然地消失掉了，沒有消失的就是這部《無量壽經》。

　　「大經五文」第五段就是「特留此經之文」。釋迦牟尼佛說：

　　當來之世，經道滅盡，

　　我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。

　　其有衆生，值斯經者，

　　隨意所願，皆可得度。

　　其他經典都逐漸消滅了，但是釋迦牟尼佛還以祂的大悲心，爲了救度衆生而使這部《無量壽經》繼續留在世間；雖說是一百歲，其實就是無盡的時間，《無量壽如來會》言：「我今爲大囑累，當令是法，久住不滅。」

　　如果沒有這一部經，沒有經典宣說彌陀的救度，那時的衆生就沒有希望了。爲了使那些衆生有希望、救度那些衆生，至少也要將這部經留下去。何況這部經是度盡十方衆生的，是佛本懷中的本懷，留下這部經，等于留下彌陀的名號，所以到最後，還是名號度衆生。

　　既然名號度衆生，那個時候經典都沒有了，佛法僧叁寶都沒有了，大家都不曉得有因果報應、六道輪回，等于不曉得善有善報、惡有惡報，所以都是爲非作歹的多，那時都能依名號得到救度，何況我們現在叁寶住世的時代？依這句名號就更容易往生極樂世界了。

叁、總結

　　總之，《無量壽經》的大意，離不開這五段文，約略來講，就是第十八願——彌陀的救度。

　　彌陀的救度是我們所有學佛人最後的希望。我們努力一輩子，到最後一檢討：脫離輪回有把握沒有？沒有！自己的貪瞋癡降伏了沒有？沒有！那時就絕望了。能夠使我們絕處逢生的，只有淨土法門。

　　弘揚淨土法門，等于也是以阿彌陀佛第十七願的悲願來莊嚴自己，作爲自己的悲心。

　　《無量壽經》大意就講到這裏。南無阿彌陀佛！

《《無量壽經》大意(慧淨法師、淨宗法師)》全文閱讀結束。