《觀無量壽經》大意
編述者：慧淨法師、淨宗法師
一、序說
《觀經》與《無量壽經》大意一致
今天我們講《觀無量壽經》的大意。《無量壽經》也好，《觀無量壽經》也好，都是淨土法門的正依經典，都是講阿彌陀佛主動、平等、無條件的救度。既然是淨土法門的正依經典(主要依據的、根本依據的)，那麼，它們的大意始終都是一致的、一貫性的，不可能有不同、有差別、有矛盾。
這部《觀無量壽經》，它的大意、它的宗旨，跟昨天所講的《無量壽經》是不會有差別的。
方式不同
只不過是各部經所開展的方式不一樣，有的從方便進入，有的直接從真實來顯揚。
這部《觀無量壽經》，它是采用從方便而進入真實這種善巧引導的方式。
二、正說
(一)十六觀入第十八願念佛
我們知道，《觀無量壽經》從經文的文面來說，是在講說十叁種定觀和叁福九品的散善，也就是一般所講的十六觀。表面上雖然是在講十六觀，可是釋迦牟尼佛的本意卻不在這十六觀，而是在傳承阿彌陀佛第十八願「乃至十念」(注：平生之機，上盡一形；臨終之機，下至十聲)的念佛之法。
釋尊本意在于持無量壽佛名
所以，這部《觀無量壽經》講完之後，最後要作個結論，並將這個結論交待阿難尊者，流通于世世代代，一直流通下去。
釋迦牟尼佛講《觀無量壽經》的本意，交待在最後那一段經文，也就是《觀無量壽經》「流通分」所講的：
佛告阿難：
汝好持是語，
持是語者，即是持無量壽佛名。
點睛結穴喻
這段經文雖然簡短，可是力量非常重。每部經都有它的經眼，那麼，這段文可以說是《觀經》的經眼。
畫一條龍，活躍、輝煌、燦爛，可是到最後如果不點睛，這條龍就不能真正活躍起來，所以畫龍最後要點睛。
這條龍即使遠遠地從千裏而來，但它總要有一個歸宿，總要找一個龍穴來安居。所以說：千裏來龍，必須結穴。
這部《觀經》從頭到尾，雖然先講定——定就是要入禅定叁昧，才能觀到極樂莊嚴以及彌陀的身相；後來又講九品，即一般的散善，即不必入禅定，以一般心理狀態去行善積德。雖然講的很多，定啦、散啦，可是最後釋迦牟尼佛的本意，卻不流通定散二善，祂的本意不在這裏，祂的本意是要我們「持無量壽佛名」，也就是持名念佛——就是以口業，以我們的嘴巴來稱念「南無阿彌陀佛」。
所以，這部經的千裏來龍，就是在這一段經文結穴。
可以說，看經有了經眼，就好像有眼睛進入到寶庫裏，隨意可以拿寶出來；如果沒有眼睛，即使進入了寶庫，也不曉得寶物放在哪個地方，結果還是空手而歸。
這段經文不只是《觀經》的核心、《觀經》的結晶、《觀經》的重點，也是整個淨土法門的方針、宗旨，是淨土法門的眼睛、淨土法門的雙腳。
有了這段經文，我們眼睛亮起來了，我們曉得目標，也懂得方法，所以，這段經文對我們來講，是非常重要的。它跟《無量壽經》四十八願中的根本願、願王，也就是第十八願的「乃至十念」(注：平生之機，上盡一形；臨終之機，下至十聲)是一致的。
《觀經》的本意：方便引入稱名念佛
這段經文等于是釋迦牟尼佛告訴我們說：前面所講的十六種觀，不是佛的本懷，而是一種方便。接引聖道門的衆生信受彌陀的救度，這才是釋迦牟尼佛宣說十六種觀的目的。
十六種觀的目的，不是讓衆生去觀極樂的依正莊嚴，而是要衆生了解極樂的依正莊嚴，産生欣慕願生之心，之後就一向稱念彌陀名號，這就是釋迦牟尼佛宣說《觀經》的本意。因爲非常明顯地，釋迦牟尼佛在這裏所強調的、所交待的、所要我們依教奉行的，是「持無量壽佛名」。
四種念佛反顯持名最勝
我們知道，念佛有四種念法，一般認爲最高境界是實相念佛，其次是觀想念佛，再次是觀像念佛，最後是稱名念佛。
這是依聖道法門的教理來分判的，如果依淨土法門來講，這種分判是錯誤的，剛好是相反的。
真正最高的境界，而又最容易、最簡單、最安全，每個人都能做到的，就是稱名，就是持名念佛。既不是觀像、觀想，更不是實相念佛，正好相反。
因爲，就像這部《觀無量壽經》，如果釋迦牟尼佛的本意是爲了讓衆生作定觀，入定，進入禅定叁昧，去觀想佛身、觀想極樂世界的話，那麼，「流通文」就不是說「持無量壽佛名」，應該說是：觀無量壽佛身。可是釋迦牟尼佛不說「觀無量壽佛身」，而是「持無量壽佛名」，意義非常明顯，前面所講的是一種方便接引。
權實廢立
因此，這部經如果從它的展開順序，到最後流通分來講，就有一種廢、立的意味。
什麼叫廢、什麼叫立呢？「廢」就是要舍掉的，「立」就是要奉行的。
廢在哪裏、立在哪裏呢？如果依古代大德用叁種方式解釋廢立過程的話，就是所謂的：「爲實施權」、「開權顯實」、「廢權立實」。
一、「爲實施權」。「實」就是真實，「權」就是方便。爲了真實的法門，而施設、開展、宣說方便的法門。
既然是爲了真實的法門，爲什麼不直接說真實的法門呢？因爲我們衆生被貪瞋癡無明覆蓋著，一下子說真實，大家都聽不懂，所以必須要有一個過程。
好比要到第五層樓，這是大家的目的，可是如果沒有下面第一、第二、第叁、第四層樓的話，大家就上不來。
同樣地，真實是我們的佛性，我們的佛性被覆蓋著，不能一下子顯現，所以，必須有一個步驟、有一個階梯讓我們上來。那個步驟、階梯，就是方便。
能夠懂得真實，很不容易，所以爲「實」必須施「權」。
二、「開權顯實」。「權」就是方便，既然方便宣說出來了，在方便之中必須顯現真實，如果不顯現真實的話，就永遠在方便裏邊，就不曉得有真實、不知道如何進入真實了，所以說「開權顯實」。
叁、「廢權立實」。既然接近了真實，那麼，就必須將方便舍掉，而完全投入真實。
好比我們從此岸到彼岸，是坐著船，在還沒有到的時候，當然靠這只船；既然已經接近彼岸，就要舍船登岸，不可能留戀在船上，永遠都在船上而不登上彼岸(那就永遠不能達到目的地了)，所以最後要「廢權立實」。
妙蓮喻
念佛人就是「妙好人」，「妙」就是指妙蓮花，所以，淨土法門又稱爲「蓮宗」，念佛人稱爲「蓮友」。
我們之所以念佛、之所以有信心、之所以往生極樂世界，都是靠阿彌陀佛的慈悲救度。阿彌陀佛的救度，就像一朵蓮花，使我們開信心的蓮花，往生蓮花之中而蓮花化生。所以，《觀經》就贊歎說：「念佛人就是一朵妙蓮花。」
這朵妙蓮花的開展過程，也跟前面叁種階段一樣。所以有：「爲蓮故花」、「花開蓮現」、「花落蓮成」叁個階段。
「爲蓮故花」：就是說，我們是爲了蓮子才來培養這朵蓮花。
「花開蓮現」：當蓮花開了的時候，裏面是有蓮子的。如果花開而沒有蓮子，就只是裝飾品而已，不能得到蓮子這個實物。
「花落蓮成」：蓮花的花瓣掉落了，所獨獨呈露出來的，唯一展現在眼前的，就是蓮子，蓮子是目的。所以到最後，就是要以蓮子爲主要對象，而有廢權立實、花落蓮成的那一種相貌。
如何掌握整部《觀經》
《觀經》的「流通文」：
佛告阿難：
汝好持是語，
持是語者，即是持無量壽佛名。
也就是花落蓮成、廢權立實的地方。
整部《觀經》，不論它再怎麼深奧，我們再怎麼愚癡，不能了解那麼深奧的教理，可是我們如果掌握住釋迦牟尼佛交待阿難的話，而依教奉行，那整部《觀無量壽經》我們就通通掌握到了。
反之，即使定散十六觀從頭到尾都非常透徹，也能講，甚至也能觀想，但是釋迦牟尼佛最後所交待的這段經文忽略掉了，那可以說，等于沒有看過《觀經》，不知道《觀經》。因爲宗旨不明、核心不知，真實的地方沒有吸收到，所吸收的只是方便，等于是還在半途。
可見，懂得這段話是多麼的重要。
叁經皆講持名念佛
「汝好持是語」這個「好」，有一種尊重、恭敬、不輕慢的含意，有一種專心一意、無二、無我、不旁雜、不間斷的那種含意，所以說，汝「好持」。
「好持是語」：好持這一句話。這一句話是哪一句話呢？就是「持無量壽佛名」，就是這一句話。持名，持名念佛，持無量壽佛名，就是稱念「南無阿彌陀佛」，跟第十八願「乃至十念」是一致的，同時，也是跟《阿彌陀經》所講的「聞說阿彌陀佛，執持名號」是一致的，若一日、若七日、若七年、若七十年、盡一輩子，都去執持名號。
這裏講的「持無量壽佛名」，《阿彌陀經》所講的是「聞說阿彌陀佛，執持名號」，不只是文字上一致，內容也是一致的。所以，這一段話非常重要。
以善導大師爲標准
讀《觀無量壽經》，我們不可以用自己的思想去解釋它，必須有祖師的傳承。自古以來，最被崇奉的解釋《觀無量壽經》的祖師，就是善導大師。善導大師所寫的《觀經四帖疏》是解釋《觀無量壽經》的標准，任何對《觀無量壽經》的解釋，都不可以跟善導大師所寫的《四帖疏》不一致，甚至相反。
善導大師是阿彌陀佛所示現的，所以，善導大師的語言，就像佛說的。因此，《觀經四帖疏》被崇奉之尊高，就好像釋迦牟尼佛所說的經典那般，既不可增加，也不可減少。
善導大師怎麼樣說，就要怎麼樣去理解、怎麼樣去奉行。
定散二門入一向專稱
那麼，善導大師是怎樣解釋的呢？
善導大師說：
上來雖說定散兩門之益，
望佛本願，
意在衆生，一向專稱彌陀佛名。
這一段文很短，意義非常顯明…
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