..續本文上一頁的光明不會使鬼神敬重，因爲我們都是雜想妄念、自私自利、貪瞋癡重重，哪有那種可被恭敬的光明呢？所以很慚愧。因此我們要多念佛，轉不好的光明成爲佛的光明。
念妄想也是念，念佛也是念，但妄想總是不好，造罪造業，鬼神看見就討厭。那爲什麼不把同樣是「念」的妄想用在念佛上呢？同樣都是念，不念佛一定是念妄想。
我們身上都有光明，用肉眼看不見，有陰陽眼的人就看得到，鬼神也都看得到。陰陽眼、鬼神都還是凡夫，都能看的到，諸佛菩薩、護法龍天，就更看的到了。
所以，我們只要心中念佛，護法龍天就會來護持，諸佛菩薩就會百重千重環繞在身邊保護我們、贊歎我們，這是《阿彌陀經》所說的。阿彌陀佛「光中化佛無數億」——無數億的化佛；同時，「化菩薩衆亦無邊」——無邊的菩薩。化佛、化菩薩也同樣是百重千重圍繞在我們身邊保護我們。
我們二六時中都在彌陀、諸佛、菩薩、護法龍天的擁護當中，這豈不很讓我們感到安慰、安全而喜樂呢！
念佛放光的故事(二)
再來說一則《念佛感應錄》第一集七四頁。這是從陳海量居士所寫的《可許則許》中引用過來的。
陳海量是近代一位鼎鼎有名的在家居士，他家是佛化家庭，專修淨土。
陳海量在這本書中說：「當我二十九歲時(一九叁七年)，跟我的太太，名叫遠信，住在赤城山。這時遠信二十五歲，在某一天早晨，她下山去，行走在田野間，沿路專心地在念佛。這時，太陽剛剛上山，早晨太陽的光輝照滿了大地。她太太偶然看見自己的影子，發現頭頂上有一圈圓形的光環，直徑大約有二尺，跟肩膀一樣寬。這個光環散發出燦爛的光輝，就像佛像上的圓光一樣美妙，不可形容(我們看佛像的頭上都畫有光環，有顔色，不過我們所看到佛像頭上的光環，總不會比遠信看到的真實，因爲她親自看到了嘛)。她心裏覺得奇怪，還是繼續一邊走一邊念佛，並且時時注意她的影子。這圓形光環依舊煥發著璀璨美妙的亮光。她知道這是念佛所得到的景象，于是，爲了試試看，她就停止念佛，轉而念世間的雜事，同時，又看看影子，咦！光環已沒有了。」
陳海量在這裏說：「因此，就可知道，念佛最能發揮我們本有的光明，消除業障的黑暗。」
陳海量的太太遠信，二十五歲，論年齡還很年輕，既不是老和尚，也不是修行很久的人，只是因爲她念佛，就會有光環出現；不念佛，光環就消失。可見，念佛的人雖然不知道、不祈求，卻有光明。念其他事情，同樣是念，可是光明就沒有了。那麼，就可以知道，這光明不是從她本心所産生的，是外來的。
有名號的地方就有光明
這句名號就是光明名號，有這句名號的地方，就有光明。
在臺灣，這句六字名號貼在電線杆上，貼在牆壁上，貼在曾經有人溺水的水池或海邊，或曾經發生過車禍的危險路段。貼上六字名號後，哎！那個地方車禍減少，甚至沒有了；有的水域經常有人淹死，結果六字名號貼到水邊，就不會再有人淹死了。這句名號就在那裏放光，消除當地受災受難衆生的業障，就使他們離開了，不會在那裏阻礙行人，甚至找替身(冤死的往往會找替身)。
我們不要說：「哎呀！人家是遠信，才有頭上的圓光。」不僅遠信有，每個人都有，一念佛就有。
因爲我們的心很狹小、愚癡，有雜念、有煩惱、不清淨，我們也沒有很高深的智慧，以爲「像這樣的我即使念佛，也沒有什麼吧！之所以會放光，應該是心很清淨，經藏很深入，很有修行的」，大家都這樣認爲吧？其實不是！
我們這一念心雖然狹小，也是遍滿叁千大千世界的。我們起一念或發一句語言，都會繞遍全宇宙，又回到我們身邊，時時刻刻都是因果響應的時候。我們平時的影子看不到光不光的，可是如果時空配合好，心裏狀況也剛剛好，就會出現那種現象。如是因，如是果，一切都是因緣和合，要有那個光環，也要因緣和合。可以知道，人，甚至畜生(因爲畜生心裏也有心念)只要心念轉到念佛來，自然會産生那種現象。所以，不只是遠信，任何人，如是因，如是果。好像電視，轉到哪個頻道，那個頻道的節目自然就映現在熒幕上。你不轉，因緣不具足，那個果就不會産生。所以光明是每個念佛人都有的。
佛光照耀，最根本的利益是消除臨終業障
阿彌陀佛光明照耀念佛衆生，有很大的功德利益。這功德利益很多，其中最根本的，是消除我們臨終的業障。因爲當我們臨終時，身體受病痛的折磨，內心受種種不安的折磨，可以說內外煎熬，既有病痛，又有執著。
世人臨終時的叁種愛(執著)
一般人到臨終時有什麼樣的執著呢？一般有叁種愛，愛就是執著。
境界愛——第一種執著就是境界愛，對環境的執著。
我們活了一大把年紀，應該看過好多人的死亡。沒有學佛的人，他的死亡，最後的執著，第一顯現出來的，就是對環境的愛。所謂環境，就是我們的家，我們的親人，我們所住的地方，還有我們的名呀、利呀、地位呀，這些執著。因爲想到「哎呀！我即將離開了」，所以依依不舍，跟親愛的人依依不舍，跟一生辛勞所建立的家業、名位依依不舍。
但是，再怎麼執著都非離去不可，到最後這一切全部都要離開，無可奈何。
自體愛——第二種執著就是自體愛，即對自己身體的執著。
或許大陸比較樸素，臺灣都講究種種保養的化妝品。只要是女衆，她們的化妝品都很多，有洗澡時用的，有洗澡前用的，有洗澡後用的；頭發也一樣，皮膚也一樣，衣服也一樣，琳琅滿目。所以在臺灣，女人的錢最好賺。電視廣告往往都是女人用品，漸漸地，臺灣男人也開始這樣，也去美容，甚至割眼皮，要他的眼皮像某位男明星一樣，這就是自體愛。
在生時，執著這個身體，死時也是執著這個身體。因爲他沒有學佛，只曉得這個身體是他唯一的、最真實的，而不曉得這個身體也是假的、因緣和合的、一時擁有的、最後非離開不可的，所以第二種就是自體愛。
當生愛——最後的執著，就是當生愛，當生就是未來。
因爲身體也是無可奈何、非離開不可了。好了，離開身體之後，糟糕了，要到哪裏去啊？到底有沒有死後的世界？是苦，是樂？他最關心的，最後就是這個了。
在生時認爲人死成灰，好像燈滅了，什麼都沒有了，很頑固。到最後才慌張起來：「糟糕！以前我認爲人一死就一了百了，現在不一定是這樣，萬一有死後世界的話，那將怎麼辦？那到哪裏去？去接受快樂還是去接受痛苦？」那時他才懊悔起來。《無量壽經》講：
大命將終，悔懼交至。
在生時，沒想到死後這件事情，將一生的青春奉獻在兒女身上，浪費在貪圖五欲之上，都沒有爲自己的生死大事來准備、來計劃，通通沒有，要死了才懊悔起來，所以說「大命將終，悔懼交至」，內心既懊悔，又懼怕。但懊悔也來不及了，因爲不可能回到人間繼續過生活啦，一離永離了，跟情深意重的父母、先生(太太)、兒女永別了，所以非常悲傷。
同時，懊悔過去人家勸他學佛，他一口頂回去，說：「沒有因果報應，沒有天堂地獄，沒有善惡，學什麼佛！心好就好了嘛，還學什麼佛！」所以這時懊悔了。「悔懼交至」，就是指這種臨終人的心態。
善根的發露
我想，我們在座各位，不至于說大命將終時才悔懼交至吧？懼怕，就要現在懼怕，不要等到將來懼怕，現在懼怕還來得及，將來懼怕來不及了。
我們學佛的人，其實就是有一種懼怕的心才來學佛的。昨天晚上淨良法師說，他從小就有一股無以名狀的寂寞感，那種恐懼，又不曉得是有什麼不安的那一種感覺。
其實，那種心理狀態是善根的發露。因爲我們內心雖然有光明朗照的佛性，可是無始劫來，這個佛性被我們的貪瞋癡無明重重覆蓋著，這無明的影子，偶而會散發出來，讓我們看到它，感到它的存在。雖然正體看不到，可是影子看到了。看到影子時的那種心理狀態，就是想嚎啕大哭。嚎啕大哭爲了什麼？不知道，莫明其妙；或者是寂寞襲上心頭，好像一種淒涼的、寂寞的、感覺缺少什麼的那一種心理狀態。有那一種狀態就是善根發露，就會踏上宗教的領域。
就像釋迦牟尼佛，祂雖然貴爲王子，四周都有護衛，一出門都是到風光明媚、繁華熱鬧的地方去，可是祂並不快樂，祂好像缺少什麼，祂喜歡靜靜地坐在樹下思惟。可是，缺少什麼，祂不知道；所思惟的，應該從哪個方向去，祂也不知道。
所以，一個踏上宗教領域進而修行的人，都是事先有那種心路曆程。我本身也有，我想是這樣。淨良法師說他也是這樣，我們都會有那種心。如果能遇到佛法，那太好了；如果不能遇到佛法，就會悲哀地過一輩子，甚至走上自殺的道路。所以，很多大文學家、大哲學家到最後都自殺，因爲他苦悶的心中，找不到滋潤的甘露啊！黑暗的心中沒有光明照射進來呀！
普行此願，爲作大安
如果找到彌陀的救度，他的心就安了，無名的心中充滿了光明了。
爲什麼？阿彌陀佛的存在，是爲了消除我們的不安嘛。所以《無量壽經》說：
吾誓得佛，普行此願，
一切恐懼，爲作大安。
阿彌陀佛說：祂要在宇宙當中成爲救度十方衆生的救主；十方衆生的一切恐懼，祂要給他安，給他消除，令他大安，安穩不恐懼——這就是第十八願。
佛教的價值觀
沒發現心中有苦惱的人，這個人不能算是幸福的人。真正的幸福，真正的安樂，是建立在超越生死、解脫生死上的。
即使再怎麼富貴、有權位，但不曉得有生死一大事，沒有解決自己的生死大事，這個人可以說是不幸的人、愚癡的人，他再有學問，都是愚癡的人、不幸的人；反之，再怎麼大字不認識叁個，而且非常貧窮，睡在地板上，但他曉得有人生的大事，知道稱念救度我們的彌陀名號，這個人是宇宙當中第一幸福的人、第一有智慧的人。所以，以佛教的眼光來看，價值觀就…
《《觀無量壽經》大意(慧淨法師、淨宗法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…