純粹的淨土法門

　　－－2009年8月講于沈陽

　　慧淨法師 講述

　　前 言

　　余庸愚慧淺，雖修學佛法多年，始終難得其奧；雖也專修淨土，可對往生樂邦，始終把握不定。煩惱妄想如暴風馳雨，沒有片刻停息，硬以佛號伏之，反倒更加猛烈。導致長期以來，終日彷徨無依，始終憂慮不安。

　　後幸得浸閱淨土宗善導流系列著述，頓覺股股清涼流入心間。啊！原來彌陀十劫以來始終在召喚我等流浪孤兒，急切地盼望我等速速歸家。由此方知，雖然我們都是業力深重的凡夫，仍皆可往生極樂蓮邦，這都全托阿彌陀佛的願力，只要專稱佛名，就已乘坐在彌陀的大願船上，必定會安穩地到達極樂故鄉。

　　己醜(2009)年夏，大衆迎請慧淨法師到沈陽開示淨土法門，法師欣然慈悲應允，末學在旁聆聽，法喜充滿，受益匪淺。法師之開示，從頭至尾，不涉高深玄妙的理論，完全是自己真信仰的自然流露。比如法師說到：

　　這種信仰就是你的生命，有信仰你就有生命，沒有信仰你就沒有生命，沒有解脫的生命，沒有成佛的生命。信仰對我們來講是最根本、最重要的。父母對我們重要，兒女對我們重要，丈夫妻子對我們都重要，但是最後都會舍我們而去。與我們同在的，就只有南無阿彌陀佛，只有我們自己的信仰。

　　這些話句句令人心潮澎湃，語語徹見真谛，未夾雜半點修飾，完全是真實信心的表達。

　　對于初學佛法的人，法師則開示：

　　有人說：我念佛沒有固定數目(定課)，念佛在我心，我常常都在憶佛念佛。其實不是這樣。除非他確實已經習慣了，不然一天統計起來，佛號念不到幾百句。如果一天當中固定念一千句佛號、五千句佛號、一萬句佛號，你再怎麼樣的忘記念佛，至少都有那固定的一千、五千、一萬的數目。所以說我們初學的人就要固定數目，久而久之就成習慣。那時，即使你不固定念佛，不拿念珠念佛，自然會憶佛念佛，就會嘴巴不自覺地時常念起佛號來，自自然然就會這樣。

　　這些話淺白而铿锵有力，一針見血地切中現代人浮躁懶惰的弊病，使人不禁愧從心起，起頑廉懦立之效，印象深刻。

　　爲了幫助有緣的蓮友能進一步深入學習慧淨法師于沈陽的精辟開示，末學不揣淺陋，對開示的內容略加編目整理，但由于水准有限，缺漏在所難免，懇請大德不吝惠予斧正。

　　南無阿彌陀佛

慚愧後學陳羽 謹識于沈陽大佛寺

第一章 隋唐淨土與宋明淨土

　　法師自謙

　　我不會講經，也不會開示，即使現在跟大家相聚，也只是閑聊。

　　兩種淨土

　　淨土法門可以分爲兩種：一種是隋唐淨土，一種是宋明淨土。

　　隋唐淨土 純粹的淨土

　　隋唐淨土就是指淨土宗善導流，也就是上傳龍樹、天親、昙鸾、道綽一直到善導這一法脈的淨土教理思想。它是非常純粹的淨土，不摻雜、不龐雜。因爲純粹，所以正確；因爲不摻雜、不龐雜，所以沒有模棱兩可。

　　依照這個法脈修行，就是所謂的一百個一百個往生，一萬個一萬個往生。也就是說，只要依照這個法門去修，任何人都能夠往生到極樂世界，當生就是極樂聖衆之一。這就是隋唐淨土，也就是指善導流這一淨土法門。

　　宋明淨土 摻雜的淨土

　　宋明淨土，就是北宋一直到明朝，以至到清朝的淨土。這個淨土跟隋唐善導大師的淨土相比，雖然同樣都是淨土法門，但內容卻不一樣。因爲宋明淨土已經摻雜了天臺、華嚴、禅的思想在裏面，所以看起來教理很豐富、很磅礴，可是已經摻雜了聖道門的思想，其結果就是導致修學者對往生大事心存不確定與不安。

　　法寶遺失

　　爲什麼宋明淨土會不純？因爲善導大師這一法脈的著作，也就是天親菩薩的《往生論》、昙鸾大師的《往生論注》、道綽大師的《安樂集》、善導大師的《五部九卷》，(除《往生禮贊》被唐朝智升法師編纂于《集諸經禮忏儀》之中，得以保存之外)在唐朝末年就逐漸地遺失于我們中國，而流傳到了日本，並在日本發揚光大。

　　清朝末年，楊仁山居士通過日本朋友，把我們中國所遺失的經論郵寄回來。並在南京設立「金陵刻經處」，把這些已經失傳的經論刻板印刷流通。

　　正因爲善導流這一法脈的淨土教理思想，在唐朝末年就失傳于我們中國，導致以後的高僧大德自修淨土或弘揚淨土，因缺乏這一法脈的教理書籍作爲依據，只好各自依據本宗的教理來解釋。所以天臺就依天臺的教理解釋淨土，華嚴就依華嚴的教理解釋淨土，禅行者就以禅的教理解釋淨土，這樣淨土就不純粹了。

　　易行道

　　純粹的淨土是容易的法門，也是殊勝的法門。龍樹菩薩在他的《易行品》裏就說，這個法門叫做「易行道」。易，就是容易，每個人都做得來，都能夠往生極樂世界，都能夠快速成佛，這個就是容易。

　　容易的原因是，純粹的淨土法門只要一句南無阿彌陀佛就足資往生極樂淨土，非常簡單，不需要誦其他的經典，持其他的咒語，修其他的法門；如果還要夾雜其他的經典咒語，或者其他的功行才能夠往生，它就非常的繁雜，就不簡單了。一句南無阿彌陀佛只有六個字，因爲簡單容易，所以才能夠普被叁根，無論是上根、中根、下根都能夠學得來，不管是出家衆、在家衆都能夠修得來，所謂「叁根普被，利鈍全收，萬人修萬人去」。

　　另一方面，念佛人在今生今世就可以確定往生極樂世界，往生就能夠快速成佛，所以簡單的背後有它境界的高超。如果簡單，可是這一輩子不一定能夠成就，或者是簡單也能夠往生，可是往生後還要很久才能成佛證果，這樣就不殊勝了。

　　乘船喻

　　龍樹菩薩說這個法門是簡單容易又輕松安樂的法門，他用「乘船」來比喻。坐在船上，不管你身體健康不健康，行動方便不方便，只要坐在船上，都能輕松安樂，平等地從此岸到達彼岸。這是一種比喻，意在說明生死輪回的了脫，不是我們凡夫的力量可以成就的。我們凡夫其實只有造業的力量，並沒有脫出輪回乃至成佛的力量。所以龍樹菩薩說，任何法門，除了淨土法門，其他都是「難行道」。

　　難行道

　　難，龍樹菩薩用一種比喻，就是「走路」。我們若要到千裏、萬裏之遠的地方，如果有船或者有飛機就很輕松。若需走路，那就非常的辛苦，即使辛苦地跋山、涉水也不一定能夠到達，因爲路途遙遠，潛藏的危險很多，困阻重重。

　　龍樹菩薩又作了另一個比喻，好像我們一雙手要托起叁千大千世界，托得起嗎？我們能托五十斤、一百斤，可是叁千大千世界，再怎麼也不可能舉起來的。龍樹菩薩以這種比喻形容靠自己的力量脫離生死輪回，乃至成就佛果是非常的難。說難如登天，坐飛機可以在天空中作短時飛行，但是沒有飛機，我們能夠登上天空嗎？那是不可能的。

　　但是只要你「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」，就等同坐上了阿彌陀佛的願船，不管你是出家衆、在家衆，會修行、不會修行，心清淨、不清淨，都必定往生極樂世界。所以說你已經不是六道輪回的凡夫，已經是極樂世界的聖衆之一。可說「專念彌陀佛名，必生彌陀淨土」，因爲如是因，如是果。

　　摻雜的修行

　　宋明淨土也是以念佛爲主，也是要往生極樂世界，可是要加上種種的條件，要累積其他的功德來作爲助行。累積其他的功德作爲助行，能夠累積得來的那就好，累積不來呢？你要怎麼辦？

　　功德有真實的跟虛假的，其實我們所做的功德都有貪瞋癡，都是汙染的、有漏的、不是真實的，這些功德能夠作爲往生的資糧嗎？同時宋明淨土思想的念佛還強調必須要有一定程度的功夫，所謂要達到功夫成片，或者要斷見惑、思惑達到事一心，或者要破塵沙惑達到理一心，這樣往生品位才更高，這種見解就跟善導大師這一法脈的見解天差地別、風馬牛不相及了。

　　極樂我家鄉

　　因爲極樂世界是阿彌陀佛爲我們十方衆生所建立的。十方衆生有聖人、有凡夫。凡夫之中有善人、有惡人，所有的衆生都涵蓋包括了。阿彌陀佛的極樂世界是爲所有的衆生建立的，不管所有權、使用權都登記我們的名字，到極樂世界的功德資糧，以及在極樂世界的快速成佛，都是阿彌陀佛爲我們完成的，完成在這句南無阿彌陀佛六字名號裏面。

　　萬德洪名

　　任何衆生要往生極樂世界，他的正因、正業、功德資糧在哪裏？在南無阿彌陀佛六字名號之中，這句名號是圓滿的、具足的、甚至超越的。也就是說，這句彌陀名號圓滿八萬四千法門的功德，具足八萬四千法門的功德，超越八萬四千法門的功德。

　　要往生極樂世界，它的正因、正業、資糧功德通通在這句彌陀名號之中。彌陀名號的功德對往生者來講，對成佛來講，毫無欠缺、毫無遺漏，圓圓滿滿地具足，所以這句南無阿彌陀佛被尊稱爲「萬德洪名」。

　　稱名必生

　　依據善導大師這一法脈而念佛的人都是必定往生的。

　　善導大師說：

　　衆生稱念，必得往生。

　　只要念佛就百分之百、必定能夠往生極樂世界。

　　又說：

　　乘彼願力，定得往生。

　　依靠阿彌陀佛的願力，必定能夠往生極樂世界。阿彌陀佛本來就爲我們發成就極樂世界的願，發這句名號是萬德洪名、能夠讓念佛人統統往生極樂世界的願。所以善導大師說：「乘彼願力，定得往生。」

　　又說：

　　以佛願力，易得往生。

　　由于有阿彌陀佛的願力，所以我們念佛的人都容易往生。

　　又說：

　　以佛願力，莫不皆往。

　　總之，只要「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」，則不論聖人凡夫、善人惡人，都必生彌陀淨土，無一遺漏。故善導大師說：

　　人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。

　　又說：

　　他方凡聖，乘願往來；到彼無殊，齊同不退。

　　所以善導大師的淨土教理是「必得往生」的法門，是「定得往生」的法門，是「易得往生」的法門，…

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