..續本文上一頁家了。沒過多長時間，這位老人證果了。佛的弟子不能理解，他八萬劫之內沒有出家的因緣，爲什麼給他出家，他爲什麼能夠證果呢？佛陀就跟他講，你們可以看到八萬劫以內的事情，但是八萬劫以外的事情你不知道啊。在以前有個樵夫，正在山上砍柴，他看到了一只老虎來咬他，他嚇死了，念了一句“南無佛”。這句南無佛就成就了這位老人的出家因緣。所以我們現在呀，要多印些南無阿彌陀佛的紙頭，那些不信佛的人念念呢，已經給他種下金剛種子了。就像我們在這聽經一樣的，聽不懂不要緊，金剛種子已經種下來了，總有一天會懂的，都會成爲我們成佛的因緣。爲什麼我們寺院裏一直播放佛號不間斷，就是讓來到寺院的人，那些泥瓦工啊都跟在後面念。不信不要緊，得度的因緣已經給他種下去了。所以散亂稱名都成爲成佛的種子，況且我們在這念佛堂裏面一心不亂地這樣念啊，那必然能夠往生極樂世界。當然這個一心不亂有事一心跟理一心，我們底下再講。那大家要對這個佛號生起無比的信心！
【信果者，深信淨土，諸善聚會，皆從念佛叁昧得生，如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄。是名信果。】
我們種下這個念佛的因，必然感召往生的果。西方極樂世界這些諸上善人，都是種下了因才感受了這個果報啊。我們學佛，一定要相信種善因得善果，種惡因得惡果。現在種貪嗔癡的因，那就得叁惡道的果啊。所以我們現在觀察自己的起心動念，是在造叁惡道的因，還是在造解脫的因，往生的因。一定要常常觀照。
【信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言。是名信事。】
佛在《阿彌陀經》告訴我們，“從是西方過十萬億佛土有世界名曰極樂”。我們要相信，依我們的心所現的這個境，是真實不虛的。極樂世界是實有的，確確實實過十萬億國土有世界名曰極樂，我們是有極樂世界可求生的，它不同于莊生寓言，虛幻不實的。佛是講真實語的，給我們介紹的這個極樂世界，確確實實在那裏。只要你信願具足至誠懇切，必然蒙佛接引
【信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。】
介爾一念，就是很微細的念頭，它是天臺宗的專有名詞。十方一切佛刹不出我現前一微念。我們的心性，是盡虛空遍法界，西方極樂世界，也不出現前一念心性之外。所謂的唯心淨土，自性彌陀。
【又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切衆生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。是名信理。】
這個地方又再一次地強調，西方極樂世界的依正主伴是什麼。依，依報，就是西方極樂世界的七寶池八功德水這些客觀環境。正，正報，就是阿彌陀佛及其國衆生。主，就是彼國教主，阿彌陀佛。伴，是觀世音菩薩，大勢至菩薩，以及清淨大海衆菩薩。這些都是我們現前一念的影像。我們心性如鏡，極樂世界依正它好比鏡中之影像。全事即理，事相接受了那我們必能契入理性。比如說我叫你去做一把椅子，你腦子裏面沒有椅子的概念，那不可能閉門造車嘛。那別人來指導你把一把椅子做起來了，之後你就會明白其中的道理。所以有了事相，必然産生理性。全妄即真，妄即是真，妄境都是由我們真心所幻現的，它的本體就是我們的真心。真心如同平靜的海水，突然起了大風，産生了波浪，波浪就好比我們的妄心，它的本體還是水，風平浪靜之後，它還是湛然如初。全修即性，昨天講到的，修就是修德，它是始覺之智。性是性德，本覺之理，就是我們的佛性。本覺之理跟始覺之智是一體，所以我們講性修不二，全修即性。全他即自，他即是阿彌陀佛，自就是我們自己。我們在念阿彌陀佛的時候，其實就是在念我們自性彌陀。我們的自性跟阿彌陀佛是一樣的，也是無量壽無量光。所以自性彌陀與阿彌陀佛如果能夠感應道交，那我們必然能夠往生極樂世界。自性彌陀顯現出來了，那淨土即此方，此方即淨土。心佛衆生，叁無差別，全妄即真，佛性平等。佛性都是遍一切處。有的人覺得這個裏面會不會有妨礙呢，你的佛性也遍一切處，佛的佛性也遍一切處，他的佛性也遍一切處。底下舉了一個例子，就像一個房間裏面，一盞燈它可以發出光芒，一千盞燈也發出光芒，重重交攝，不相妨礙。所以往生呢，都是在同一心性當中往生，“十萬億程不隔塵”。這就是信理的道理。底下我們要開始講願，由信啓願，願也非常重要。我們要願生極樂，願離娑婆，我們看藕公上人怎麼講。
【如此信已，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離。極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。】
我們知道，娑婆世界有種種的苦，我們在座的老菩薩是更深有體會啦。我說我的這個體會啦特別的深，因爲這一生當中呢，經曆過許許多多的事情。娑婆世界是確確實實的苦啊。我們有好多人，覺得哪裏苦啊，非常的快樂，他是執苦爲樂啊。你說世間哪裏有真正的快樂，所謂的快樂都很短暫，所謂的快樂它都是痛苦的因。以後我們會詳細地跟大家講，人生當中的叁苦八苦無量諸苦。那我們知道了極樂世界的快樂，就要求生。講到厭欣二字，一個是要厭離娑婆，一個要欣求極樂。這兩個字，就是願的體現。
【厭穢須舍至究竟，方無可舍。欣淨須取至究竟，方無可取。】
你既然厭離娑婆，那必須有舍棄的東西；既然要欣求極樂，那必須要有得到的東西。所以有了欣厭，就必然要有取舍。怎樣才能把娑婆的一切舍得究竟呢？就是你往生了極樂世界，就把娑婆的一切都舍得究竟。那你有了求生極樂這個欣求之心，怎樣取到究竟呢，也是你往生極樂世界，速登九品之蓮，才取得非常究竟。
【故《妙宗》雲：取舍若極，與不取舍亦非異轍。設不從事取舍，但尚不取不舍，即是執理廢事。】
這是引自《妙宗鈔》的一段話，來印證取舍若極與不取不舍之間的關系。有些人覺得自性是彌陀，當下就是淨土，那幹嘛還有娑婆可以舍棄，有極樂可求呢，不取不舍與取舍若極是不是矛盾？所以《妙宗鈔》裏面講，“取舍若極與不取不舍亦非異轍”，他們是一不是二。妙宗，就是《妙宗鈔》，它是北宋天臺大德知禮大師寫的對智者大師所著《觀無量壽經疏》的解釋。他這段話呢，是回答這樣一個問題的：“至理微妙，不垢不淨，無取無舍，今立垢淨，令人取舍，既乖妙理，亦非上乘。”這是很明顯的執理廢事，不重視事相，這是不對的。我們要從事相的念佛，以這個有爲之念，必然能夠契入無爲之法，時間久了必然得念佛叁昧。
【既廢于事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，舍亦即理。一取一舍，無非法界。故次信而明願也。】
有些人覺得我自性中本來就是清靜的，具足極樂的依正，何必去求生西方極樂世界。這種想法是執理廢事。娑婆世界的衆生比較執著于事相，如果不從事相去求極樂，肯定是無法切入理性。如果廢事，那我們的理也不圓滿。況且全事即理。取舍皆是理。所以我們必須如幻至誠懇切的去求生極樂，求到極致，必然成就了切入理體。
【言執持名號一心不亂者，名以召德，德不可思議，故名號亦不可思議。名號功德不可思議，故使散稱爲佛種，執持登不退也。】
上面我們講了信願行的願，要願離娑婆願生極樂，那我們底下講行。行，就是執持一句佛號。一心不亂，有事一心不亂跟理一心不亂。你要斷了見思惑，就證得了事一心不亂。理一心不亂是要斷無明，開始分證法身。以後我們還會詳細地講解。這句阿彌陀佛，我們念的是一個假相的佛號。雖是假相的佛號，但是我們能夠感受到它的實德。阿彌陀佛他爲了成就西方極樂世界的依正莊嚴，在因地是費了很大的苦心啊。我們不要覺得阿彌陀佛這句佛號很簡單，其實它背後蘊含了很深的深意。阿彌陀佛在因地做法藏比丘的時候，在世自在王面前發願，要建一座清淨莊嚴的極樂世界，讓十方諸佛所贊歎，讓十方衆生求生。在世自在王的幫助下，他觀察了二百一十億諸佛刹土，用五劫的時間來思維，才描繪了極樂世界的藍圖。然後又經過無量劫的修持，行菩薩行，最後才成就了這樣清淨莊嚴的極樂世界以及四十八願，讓衆生去求往。所以這句佛號它蘊含了不可思議功德啊。阿彌陀佛在因地真的是費了很大的苦心爲了度衆生啊。所以我們念到這句佛號的時候，你一定要想到阿彌陀佛的不可思議功德。即使散亂心稱念，也能夠在我們八識田當中種下得度的因緣。況且我們信願具足，老實念佛，那必然蒙佛接引往生極樂世界不退轉。
【然諸經示淨土行，萬別千差。如觀像、觀想、禮拜供養、五悔六念等，一一行成，皆生淨土。】
在一切經典當中，介紹往生極樂世界的行持方法很多。有觀想念佛，觀像念佛，禮拜也可以往生，供養，五悔，包括六念，都可以成就我們往生西方極樂世界。我們現在存在一個問題，就是關于專修跟雜修的問題。前段時間有位居士，他在誦《地藏經》，誦的很殊勝，來了一位居士跟他說你不要誦地藏經啦，你就誦《無量壽經》好啦，其他的經典誦了以後是雜修。他來問師父這個對不對。我們學習了這部《彌陀要解》你就很清晰了，往生西方極樂世界靠什麼？得生與否全憑信願。我們現在所做的一切，不但是誦經，哪怕是做一些善行，你都要回向，要把這個善行的功德回向給成就往生西方的這個資糧。所謂的專修，就是我們這一輩子以往生西方極樂世界作爲我們的目標不會改變。你不要一會兒修禅宗，一會兒修密宗，一會兒修淨土，那是雜修。雜修並不是說，我誦《地藏經》，誦《法華經》，我持咒，我做這些叫雜修，不對的。有些人他喜歡誦地藏經，那你就去誦地…
《《佛說阿彌陀經要解》講義 四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…