..续本文上一页家了。没过多长时间，这位老人证果了。佛的弟子不能理解，他八万劫之内没有出家的因缘，为什么给他出家，他为什么能够证果呢？佛陀就跟他讲，你们可以看到八万劫以内的事情，但是八万劫以外的事情你不知道啊。在以前有个樵夫，正在山上砍柴，他看到了一只老虎来咬他，他吓死了，念了一句“南无佛”。这句南无佛就成就了这位老人的出家因缘。所以我们现在呀，要多印些南无阿弥陀佛的纸头，那些不信佛的人念念呢，已经给他种下金刚种子了。就像我们在这听经一样的，听不懂不要紧，金刚种子已经种下来了，总有一天会懂的，都会成为我们成佛的因缘。为什么我们寺院里一直播放佛号不间断，就是让来到寺院的人，那些泥瓦工啊都跟在后面念。不信不要紧，得度的因缘已经给他种下去了。所以散乱称名都成为成佛的种子，况且我们在这念佛堂里面一心不乱地这样念啊，那必然能够往生极乐世界。当然这个一心不乱有事一心跟理一心，我们底下再讲。那大家要对这个佛号生起无比的信心！
【信果者，深信净土，诸善聚会，皆从念佛三昧得生，如种瓜得瓜，种豆得豆，亦如影必随形，响必应声，决无虚弃。是名信果。】
我们种下这个念佛的因，必然感召往生的果。西方极乐世界这些诸上善人，都是种下了因才感受了这个果报啊。我们学佛，一定要相信种善因得善果，种恶因得恶果。现在种贪嗔痴的因，那就得三恶道的果啊。所以我们现在观察自己的起心动念，是在造三恶道的因，还是在造解脱的因，往生的因。一定要常常观照。
【信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国在十万亿土外，最极清净庄严，不同庄生寓言。是名信事。】
佛在《阿弥陀经》告诉我们，“从是西方过十万亿佛土有世界名曰极乐”。我们要相信，依我们的心所现的这个境，是真实不虚的。极乐世界是实有的，确确实实过十万亿国土有世界名曰极乐，我们是有极乐世界可求生的，它不同于庄生寓言，虚幻不实的。佛是讲真实语的，给我们介绍的这个极乐世界，确确实实在那里。只要你信愿具足至诚恳切，必然蒙佛接引
【信理者，深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外，以吾现前一念心性实无外故。】
介尔一念，就是很微细的念头，它是天台宗的专有名词。十方一切佛刹不出我现前一微念。我们的心性，是尽虚空遍法界，西方极乐世界，也不出现前一念心性之外。所谓的唯心净土，自性弥陀。
【又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。譬如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍。是名信理。】
这个地方又再一次地强调，西方极乐世界的依正主伴是什么。依，依报，就是西方极乐世界的七宝池八功德水这些客观环境。正，正报，就是阿弥陀佛及其国众生。主，就是彼国教主，阿弥陀佛。伴，是观世音菩萨，大势至菩萨，以及清净大海众菩萨。这些都是我们现前一念的影像。我们心性如镜，极乐世界依正它好比镜中之影像。全事即理，事相接受了那我们必能契入理性。比如说我叫你去做一把椅子，你脑子里面没有椅子的概念，那不可能闭门造车嘛。那别人来指导你把一把椅子做起来了，之后你就会明白其中的道理。所以有了事相，必然产生理性。全妄即真，妄即是真，妄境都是由我们真心所幻现的，它的本体就是我们的真心。真心如同平静的海水，突然起了大风，产生了波浪，波浪就好比我们的妄心，它的本体还是水，风平浪静之后，它还是湛然如初。全修即性，昨天讲到的，修就是修德，它是始觉之智。性是性德，本觉之理，就是我们的佛性。本觉之理跟始觉之智是一体，所以我们讲性修不二，全修即性。全他即自，他即是阿弥陀佛，自就是我们自己。我们在念阿弥陀佛的时候，其实就是在念我们自性弥陀。我们的自性跟阿弥陀佛是一样的，也是无量寿无量光。所以自性弥陀与阿弥陀佛如果能够感应道交，那我们必然能够往生极乐世界。自性弥陀显现出来了，那净土即此方，此方即净土。心佛众生，三无差别，全妄即真，佛性平等。佛性都是遍一切处。有的人觉得这个里面会不会有妨碍呢，你的佛性也遍一切处，佛的佛性也遍一切处，他的佛性也遍一切处。底下举了一个例子，就像一个房间里面，一盏灯它可以发出光芒，一千盏灯也发出光芒，重重交摄，不相妨碍。所以往生呢，都是在同一心性当中往生，“十万亿程不隔尘”。这就是信理的道理。底下我们要开始讲愿，由信启愿，愿也非常重要。我们要愿生极乐，愿离娑婆，我们看藕公上人怎么讲。
【如此信已，则娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应厌离。极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。】
我们知道，娑婆世界有种种的苦，我们在座的老菩萨是更深有体会啦。我说我的这个体会啦特别的深，因为这一生当中呢，经历过许许多多的事情。娑婆世界是确确实实的苦啊。我们有好多人，觉得哪里苦啊，非常的快乐，他是执苦为乐啊。你说世间哪里有真正的快乐，所谓的快乐都很短暂，所谓的快乐它都是痛苦的因。以后我们会详细地跟大家讲，人生当中的三苦八苦无量诸苦。那我们知道了极乐世界的快乐，就要求生。讲到厌欣二字，一个是要厌离娑婆，一个要欣求极乐。这两个字，就是愿的体现。
【厌秽须舍至究竟，方无可舍。欣净须取至究竟，方无可取。】
你既然厌离娑婆，那必须有舍弃的东西；既然要欣求极乐，那必须要有得到的东西。所以有了欣厌，就必然要有取舍。怎样才能把娑婆的一切舍得究竟呢？就是你往生了极乐世界，就把娑婆的一切都舍得究竟。那你有了求生极乐这个欣求之心，怎样取到究竟呢，也是你往生极乐世界，速登九品之莲，才取得非常究竟。
【故《妙宗》云：取舍若极，与不取舍亦非异辙。设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事。】
这是引自《妙宗钞》的一段话，来印证取舍若极与不取不舍之间的关系。有些人觉得自性是弥陀，当下就是净土，那干嘛还有娑婆可以舍弃，有极乐可求呢，不取不舍与取舍若极是不是矛盾？所以《妙宗钞》里面讲，“取舍若极与不取不舍亦非异辙”，他们是一不是二。妙宗，就是《妙宗钞》，它是北宋天台大德知礼大师写的对智者大师所著《观无量寿经疏》的解释。他这段话呢，是回答这样一个问题的：“至理微妙，不垢不净，无取无舍，今立垢净，令人取舍，既乖妙理，亦非上乘。”这是很明显的执理废事，不重视事相，这是不对的。我们要从事相的念佛，以这个有为之念，必然能够契入无为之法，时间久了必然得念佛三昧。
【既废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。故次信而明愿也。】
有些人觉得我自性中本来就是清静的，具足极乐的依正，何必去求生西方极乐世界。这种想法是执理废事。娑婆世界的众生比较执着于事相，如果不从事相去求极乐，肯定是无法切入理性。如果废事，那我们的理也不圆满。况且全事即理。取舍皆是理。所以我们必须如幻至诚恳切的去求生极乐，求到极致，必然成就了切入理体。
【言执持名号一心不乱者，名以召德，德不可思议，故名号亦不可思议。名号功德不可思议，故使散称为佛种，执持登不退也。】
上面我们讲了信愿行的愿，要愿离娑婆愿生极乐，那我们底下讲行。行，就是执持一句佛号。一心不乱，有事一心不乱跟理一心不乱。你要断了见思惑，就证得了事一心不乱。理一心不乱是要断无明，开始分证法身。以后我们还会详细地讲解。这句阿弥陀佛，我们念的是一个假相的佛号。虽是假相的佛号，但是我们能够感受到它的实德。阿弥陀佛他为了成就西方极乐世界的依正庄严，在因地是费了很大的苦心啊。我们不要觉得阿弥陀佛这句佛号很简单，其实它背后蕴含了很深的深意。阿弥陀佛在因地做法藏比丘的时候，在世自在王面前发愿，要建一座清净庄严的极乐世界，让十方诸佛所赞叹，让十方众生求生。在世自在王的帮助下，他观察了二百一十亿诸佛刹土，用五劫的时间来思维，才描绘了极乐世界的蓝图。然后又经过无量劫的修持，行菩萨行，最后才成就了这样清净庄严的极乐世界以及四十八愿，让众生去求往。所以这句佛号它蕴含了不可思议功德啊。阿弥陀佛在因地真的是费了很大的苦心为了度众生啊。所以我们念到这句佛号的时候，你一定要想到阿弥陀佛的不可思议功德。即使散乱心称念，也能够在我们八识田当中种下得度的因缘。况且我们信愿具足，老实念佛，那必然蒙佛接引往生极乐世界不退转。
【然诸经示净土行，万别千差。如观像、观想、礼拜供养、五悔六念等，一一行成，皆生净土。】
在一切经典当中，介绍往生极乐世界的行持方法很多。有观想念佛，观像念佛，礼拜也可以往生，供养，五悔，包括六念，都可以成就我们往生西方极乐世界。我们现在存在一个问题，就是关于专修跟杂修的问题。前段时间有位居士，他在诵《地藏经》，诵的很殊胜，来了一位居士跟他说你不要诵地藏经啦，你就诵《无量寿经》好啦，其他的经典诵了以后是杂修。他来问师父这个对不对。我们学习了这部《弥陀要解》你就很清晰了，往生西方极乐世界靠什么？得生与否全凭信愿。我们现在所做的一切，不但是诵经，哪怕是做一些善行，你都要回向，要把这个善行的功德回向给成就往生西方的这个资粮。所谓的专修，就是我们这一辈子以往生西方极乐世界作为我们的目标不会改变。你不要一会儿修禅宗，一会儿修密宗，一会儿修净土，那是杂修。杂修并不是说，我诵《地藏经》，诵《法华经》，我持咒，我做这些叫杂修，不对的。有些人他喜欢诵地藏经，那你就去诵地…
《《佛说阿弥陀经要解》讲义 四》全文未完，请进入下页继续阅读…