打開我的閱讀記錄 ▼

梵本《大乘二十頌論》研究(韓廷傑)▪P2

  ..續本文上一頁avamsam gatāh∣

  kāyavākcittadausthulyam saptamyām napravartate‖6‖

  譯:諸佛指出,前七地屬于心性,在第七地沒有身體、語言和心的染汙。

  釋:de

  yante(指出),致使動詞,現在時、被動語態、複數、第叁人稱,bhūmayah(地)和sapta(t)都是陰性、複數、體格,buddhaih(佛,h因在颚音c前,所以變爲相應的咝音

  )是陽性、複數、具格,cittavamsam(心性)是陽性、單數、業格,尾音m因遇輔音g,所以變爲m,過去分詞gatāh(去)是陽性、複數、體格,kāyavākcittadausthulyam(身體、語言和心和染汙,依主釋複合語,m因遇咝音s,所以變爲m)是中性、單數、體格,saptamyām(第七,m因遇輔音n,所以變爲m)是陰性、單數、依格,na(不,沒)是不變詞,pravartate(轉)是現在時、陳述語氣、中間語態、單數、第叁人稱。

  astamyām ā

  rayastasya svapno “pyasukhasambhavah∣

  …………………………………………………………‖7‖

  譯:在第八地,甚至于依止作夢也不是幸福之因。……

  釋:astamyām(第八)是陰性、單數、依格,此中省略bhūmyām(地),ā

  rayah(依止)是陽性、單數、體格,代詞tasya是陽性、單數、屬格,svapnah(夢,ah因遇元音a,所以變爲o)是陽性、單數、體格,api(甚至于)是不變詞,初音a因在o後,所以丟掉,代之以avagraha,尾音元音i因遇a,所以變爲相應的半元音y,asukhasambhavah(不是幸福之因)是陽性、單數、體格。本頌後半脫落。以上七頌漢譯本無。

  1、avācyo vācakairdharmah krpayā yena de

  itah∣

  namo “cintyaprabhavāya buddhāyāsavgabuddhaye‖8‖

  譯:向不可思議出生的有無著智慧的諸佛頂禮,佛由于悲愍所教示的諸法,一般人是沒法說的。

  施護譯爲:歸命不可思議性,諸佛無著真實智。諸佛非言非無言,佛悲愍故善宣說。

  釋:avācyah(不可說的,ah因遇半元音v,所以變爲o)是陽性、單數、體格,vācakaih(說者,h因在非a、ā的元音後,所以變爲r)是陽性、複數、具格,dharmah(法)是陽性、單數、體格,krpayā(悲愍)是陰性、單數、具格,關系代詞yena是陽性、單數、具格,de

  itah(教示的)是陽性、單數、體格,namas(頂禮)是中性、單數、體格,acintyaprabhavāya(不可思議出生的)是陽性、單數、爲格,buddhāya(佛)是陽性、單數、爲格,asavgabuddhaye(有無著智慧的)是陽性、單數、爲格,這個詞與acintyaprabhavāya都是形容buddhāya,都是多財釋複合詞。

  2、svabhāvena na cotpannā nirvrtā

  ca na tattvatah∣

  yathākā

  am tathā buddhāh sattvā

  caivaikalaksanāh‖9‖

  譯:他們不是由自性産生,實際上也沒有滅。佛與衆生,如虛空一樣,是一相。

  施護譯爲:第一義無生,隨轉而無性。佛衆生一相,如虛空平等。

  釋:svabhāvena(自性)是陽性、單數、具格,施護譯的“第一義”,我用的梵本無,巫白慧教授用的梵本有paramārthena一詞,其意爲“第一義”。na(不,沒)、ca(和)都是不變詞,utpannāh(産生,āh因遇濁音n,所以變爲ā)、nirvrtāh(滅,h因遇颚音c,所以變爲

  )都是陽性、複數、體格,ca(和)、na(不,沒)、tattvatah(實際上)都是不變詞。

  3、pārāvāram na cotpannāh svabhavena pratītyajāh∣

  te “pi

  ūnyā hi samskārāh sarvaj

  aj

  ānagocarāh‖10‖

  譯:兩岸無生,不是由自性産生,而是由緣所生。因爲彼諸行皆空,其行是知一切的智慧。

  施護譯爲:此彼岸無生,自性緣所生。彼諸行皆空,一切智智行。

  釋:pārāvāram(兩岸,即此岸彼岸,m因遇輔音n,所以變爲m)原爲名詞,這裏做副詞用。na(不、無)、ca(和)都是不變詞,utpannāh(生,初音u和前面的a,變爲o)是陽性、複數、體格,svabhāvena(自性)是陽性、單數、具格,pratītyajāh(由緣所生)是陽性、複數、體格,依主釋複合詞,人稱代詞te是陽性、複數、體格,api(而)是不變詞,初音a因在e後,故消逝,代之以avagraha,

  ūnyāh(空,āh因遇濁音h,所以變爲ā)是陽性、複數、體格,hi(因爲)是不變詞,samskārāh(行)是陽性、複數、體格,sarvaj

  aj

  ānagocarāh(其行是知一切的智慧,多財釋複合詞)是陽性、複數、體格。

  4、sarvabhāvāh svabhāvena pratibimbasamā matāh∣

  

  uddhāh

  ivasvabhāvā

  ca advayāstathatāsamāh‖11‖

  譯:一切存在,其自性如影像一樣。不二是清淨的,其自性是寂靜的,像真如一樣。

  施護譯爲:無染真如性,無二等寂靜。諸法性自性,如影像無異。

  釋:sarvabhāvāh(一切存在,持業釋複合詞)是陽性、複數、體格,svabhāvena(自性)是陽性、單數、具格,pratibimbasamāh(如影像一樣,āh因遇濁音m,所以變爲ā)、matāh(被認爲)、

  uddhāh(清淨的)、

  ivasvabhāvāh(自性是寂靜的,多財釋複合詞,尾音h因遇颚音c,所以變爲

  )、advayāh(不二,h因遇齒音t,所以變爲s)、tathatāsamāh(像真如)都是陽性、複數、體格。

  5、asatyātmani cātmatvam kalpayitvā prthagjanāh∣

  sukhaduhkham abhij

  ā

  ca sarvamesām ca tattvatah‖12‖

  譯:本來無我,凡夫卻妄執我性。妄執樂、苦、神通等所有的一切爲實有。

  施護譯爲:凡夫分別心,無實我計我。故起煩惱性,及苦、樂、舍等。

  釋:asatyātmani(無我)是陽性、單數、依格,ca(而,和)是不變詞,ātmatvam(我性,m因遇輔音k,所以變爲m)是中性、單數、業格,動詞kalpayitvā(妄執)是致使動詞的獨立詞,prthagjanāh(凡夫)是陽性、複數、體格,sukhaduhkha(樂和苦,相違釋複合詞)是中性、單數、體格,abhij

  āh(神通,h因颚音c,所以變爲

  )是陰性、複數、體格,ca(和)是不變詞,sarvam(一切)是中性、單數、體格,代詞esām(m因遇輔音c,所以變爲m)是陽性、複數、屬格,ca(和)、tattvatah(實際上)都是不變詞。

  6、sadgatirya

  ca samsārah svargā

  ca paramam sukham∣

  narake ca mahadduhkham jarāvyādhirapīyatām‖13‖

  譯:六道輪回的天是最高幸福,地獄是最大痛苦,還有老、病等。

  施護譯爲:天趣勝妙樂、地獄及大苦。皆不實境界,六趣當輪轉。

  這是施護譯文的第七首詩,第六首如下:世間老病死,爲苦不可愛。隨諸業墜墮,此實無有樂。梵本無。即使第七頌與本頌亦有很大差距,“皆不實境界”,梵本無。

  釋:sadgatih(六道,h因在非a、ā的元音後,所以變爲r )是陽性、單數、體格,關系代詞yah(h因爲遇到颚音c,所以變爲

  )是陽性、單數、體格,ca(和)是不變詞,samsārah(輪回)、svargah(天,h因遇颚音c,所以變爲

  )都是陽性、單數、體格,paramam(最高的,最大的)、sukham(幸福)都是中性、單數、體格,narake(地獄)是中性、單數、依格,ca(和)是不變詞,mahat(大的,t因遇濁音d,所以變爲d)和duhkham(痛苦,m因遇輔音j,所以變爲m)都是中性、單數、體格,jarāvyādhih(老和病,相違釋複合詞)是陽性、單數、體格,api(還有)是不變詞,iyatām(此時的)是陽性、複數、屬格。

  7、abhūtām kalpanām krtvā pacyante narakādi

  u∣

  svadosenaiva dahyante venavo vahninā yathā‖14‖

  譯:衆生由于虛妄分別,在地獄等處被燒。他們被自己的過失所燒,如蘆葦被火燒。

  施護譯爲:衆生妄分別,煩惱火燒燃。墮地獄等趣,如野火燒林。

  釋:abhūtām(不真實的,虛妄,m因遇輔音k,所以變爲m)、kalpanām(分別)都是陰性、單數、業格,krtvā(作)是動詞獨立詞,動詞pacyante(燒)是現在時、被動語態、複數、第叁人稱,narakādisu(地獄等)是陽性、複數、依格,svado…

《梵本《大乘二十頌論》研究(韓廷傑)》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…

菩提下 - 非贏利性佛教文化公益網站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net