..續本文上一頁睺面，分別比喻五蓋。雖然漢文版中沒有明確地對應，但藏文版中卻清楚地說明了。

　　五蓋是欲界衆生特有的，色界和無色界衆生沒有。

　　五蓋中的第一個，是貪蓋，也即對物質、名利等等的貪欲；嗔恚蓋，也即嗔恨心；昏沈睡眠蓋，欲界天人沒有，只是下界的人類等衆生所有的；疑蓋，也即對四聖谛等正法不能斷除的懷疑；掉悔蓋, 也即後悔心，這也會影響禅定。

　　龍也即天龍八部裏面的龍，在佛經裏面，龍有些時候可以變化爲雲或雨，雲彩就可以覆蓋日月。藏文版中的用詞是雲，漢文版中翻譯爲龍。

　　夜，也即夜色，黑暗的夜色可以籠罩夜空，讓我們見不到日月。雨與塵所起的作用也是一樣的。

　　羅睺本來是古代一種動物的名字，但古人習慣于用羅睺來比喻地球與月球的影子。羅睺面也即日食與月食，《時輪金剛》裏面也是這樣稱呼的。雖然佛給人們講日食與月食的時候，用了這樣的名詞，但這並不表明佛陀不知道日食與月食的原理，在佛陀所講的《時輪金剛》裏面，將日食與月食的時間算得非常精准。

　　譬如火浣布，處火能離染，

　　垢去布猶存，光明轉瑩淨。

　　就像火浣布放在火裏就能清除汙垢，汙垢去除了，而火浣布卻完好無損一樣，盡管證悟空性的智慧能把本性光明上面的汙垢全部斷除，但清淨無瑕的本有光明本身，卻纖毫無損、永遠存在。

　　火浣布是用一種特殊的耐高溫的石棉織成的布。清洗火浣布的衣服，不是用水來洗，而是扔到火裏燃燒，這樣衣服上的汙垢就能被火燒掉，但衣服卻不會被燒壞。

　　貪愛令心染，虛妄有輪回，

　　亦如火浣布，真空妄非有。

　　本來心的本性是光明、清淨的，但“貪愛”所代表的貪嗔癡等所有煩惱，會使心受到染汙，在虛妄的時空基礎之上，凡夫的妄念可以製造出輪回。從凡夫的角度來說，六道輪回、因果報應都是存在的。世間沒有任何東西，可以動搖它的基礎。但就像用火可以清洗火浣布一樣，通過修行的智慧之火，可以清淨一切妄念，顯露出純淨無垢的心的本性，此時的真空境界沒有一絲一毫妄念執著的領地，所有的妄念都不存在，像秋天湛藍的天空一樣，不摻雜任何雜質。

　　此處的“真空”，是指脫離了凡夫有關空和不空的概念，真正地進入佛的智慧當中，空與不空、光明與黑暗等所有相對的有爲法都不存在。用人類的語言來表達，只能說它不存在，但這不是簡單的否定、再否定，而是把所有對立的概念或相對的二元概念，都歸納爲非真空或造作的空性，之後剩下的境界。

　　本來“空”是無一物的境界，但也有真假之分。通過《中論》或人無我、法無我等中觀邏輯來推理、抉擇出的“空”，實際上還不是真空，因爲在我們心裏建立起來的“空”和“不空”、“清淨”和“不清淨”、“光明”和“不光明”等所有對立的概念，都是相對的。因爲有了“空”，才有了“不空”。因爲存在“不空”、“實體”，才存在“空”和“虛幻”。如果沒有“不空”和“實體”，“空”和“虛幻”也不存在，所以，從深層次的角度來說，“空”和“不空”都不存在。

　　但在初步了解或初步修行的時候，我們首先只能破“不空”和“實有”，暫時把“空”、“虛幻”之類的概念保留下來。但最終必須明白，空與不空、光明和不光明，都是內心的錯誤妄念，其中只有相對的准確，沒有絕對的准確。

　　只有當我們證悟了才會發現，我們原來的想法，是一個錯誤幻覺。我們完全生活在一個虛幻的世界裏。

　　資糧道的時候，只能在文字上知道心的本性是空性、光明，但沒有什麼體會。在此之前若要用語言來形容心的本性，只有“真空”這兩個字最適合、最恰當。所以釋迦牟尼佛說“不可思、不可言”，禅宗說“不立文字”。因爲文字無法說出其真正含義。

　　在密法裏面，加行道要分前期和後期兩個階段。前期時的境界，相當于看到月亮的圖片，雖然非常模糊，但也算是一種證悟；加行道後期的境界，相當于看到水中的月影，雖然不是真實的月亮，但與月亮的圖像比較起來，還是要清晰一些，不過還不是月亮本身；到了菩薩一地的時候，才開始看到真正的月亮。一地菩薩的境界，就好像從地球上遠距離看月球，雖然比較模糊，但卻是真實的，既不是月亮的圖片，也不是水中的月影，而是月亮的實體；二地菩薩以上的境界就更加明顯而清晰了。在八地之前，妄念還或多或少地存在；在八地以後，雖然也有妄念，但相對來說很細微；直到成佛的時候，所有的妄念才會結束。

　　叁毒生死本，智慧火能燒，

　　法界體常有，朗然恒照曜。

　　智慧之火可以燒毀生老病死的根本——無明等叁毒。法界的本體永遠存在，始終不受任何外界的影響和染汙。即使犯了五無間罪等嚴重罪過，墮入地獄受苦的生命最底層的衆生，其心的本性也從來沒有受過任何染汙，永遠都是光明、清淨的。

　　此處“朗然”與“照耀”所表達的光明概念，不是我們概念中那些肉眼能夠分辨的可見光，或物理學當中提到的不可見光，而是指沒有任何染汙，超越善惡的清淨法界。

　　輪回本來就是無明的産物。要推翻無明，既不能靠信仰，也不能靠慈悲，燒香、拜佛、念經都沒有直接的作用，而是要靠智慧。此處所指的“智慧”，不是世間人所說的智慧，而是超越所有世間觀念的一種超凡智慧。

　　《入菩薩行論·智慧品》的最開始也講到：“此等一切支，佛爲智慧說，故欲息苦者，當啓空性慧。”從布施度到慧度之間的六度當中，最根本的是慧度，其它的只是一些分支，若想息滅生老病死的輪回之苦，應當開啓空性之智，點燃智慧之火。

　　煩惱染稱垢，世尊恒所宣，

　　垢滅真如顯，如汲地中泉。

　　此偈頌的前兩句與藏文版有點不一樣。

　　藏文版是說：所有釋迦牟尼佛宣講空性的經典，也即第二轉*輪的《般若經》等等，都只是破實有的汙垢，而不會破斥本性或佛性。

　　漢文版是說：叁毒等煩惱障和所知障的染汙叫做垢，釋迦牟尼佛在《般若經》等經典中所講的一切法都是空性，是滅除汙垢的。

　　“垢滅真如顯”，滅除汙垢以後，真如就會自然顯現出來。

　　在“垢”字裏面，包含了所有的執著——人我、法我、人我執、法我執，或者是無明。

　　“如汲地中泉”，地下的泉水雖然藏在泥土、石頭或沙子裏面，卻仍然純潔、清澈、通透、甘醇。同樣，無論我們的心再紛亂，煩惱雜念層出不窮，如來藏也如如不動、通徹無礙，一直在我們心裏清淨地存在著，只是我們沒有去開發，所以它發揮不了作用。我們應該像汲取地下的泉水一樣去開采如來藏。

　　法界體無垢，根隨能覆藏，

　　若除煩惱盡，瑩淨叵難量。

　　藏文版中沒有後面的一句。

　　法界的本體是清淨無垢的，觀待衆生的根機與能力，而會有覆蓋時間長短與覆蓋程度深淺的差異。利根者通過修行，可以迅速清淨煩惱、汙垢的障蔽，彰顯出如來藏之光明；而鈍根者修行見效很慢，所以如來藏一直被煩惱遮蓋而深藏不露。如果所有的煩惱全部斷除，晶瑩通徹、難以思量的如來藏就會顯現出來。

　　“叵難量”可以從兩方面來理解：一是不可能難量。因爲所有的煩惱都斷盡以後，就不可能難量，而是可以衡量、體證、感悟的；另外一種理解，是難以測量、不可思議。

　　如果有人提出懷疑：假如心裏有一個這樣的本性或者光明，又與外道所講的自我有何區別呢？

　　《大乘入楞伽經》第叁品裏，大慧菩薩早就問過釋迦牟尼佛這個問題，佛陀很明確地回答道：“大慧，我說如來藏常，不同外道所有神我；大慧，我說如來藏，空…”。外道所承許的自我，是實有不空的，而如來藏的本體卻與空性不可分離。所以無論密法所講心的本性，還是叁轉*輪所講的光明，都不是不空的，而是空性的！光明、永恒、實有、不空等字眼只是不同的表達方式而已，其所表達的內涵，是指光明和空性的綜合體，既離不開光明，也離不開空性。

　　佛陀在第叁轉*輪的時候，將第二轉*輪所講的空性完整地保留下來，只是在此基礎上加了一個光明。如果認爲如來藏或光明是實有，那就與外道的觀點完全一致了，只是改頭換面，用了不同的詞句而已，同時也違背了第叁轉*輪的觀點。

　　學他空中觀的時候，一定要懂得這一點，這是一個難題！很多初學中觀他空，或沒有深入研究的人，都不能過這個關，他們誤以爲中觀他空弄不好是外道的觀點，頂多也只是唯識宗的觀點，但這是錯誤的。

　　如來藏不需要我們去建立，因爲它原本存在，有了如來藏，自然而然也就具備了佛的無量功德。但要把佛的這些功德顯現出來，我們首先要做的，就是斷除我們的煩惱、汙垢等等。因爲衆生的根機不同，所以方法也千差萬別。其中密宗的方法更是門類繁多，而且都可以快速、有效地推翻我們的執著。

　　法界本無我，二形及女男，

　　體無虛妄執，何處更思惟？

　　法界本來不存在任何可以想象的自我、人我、法我，也不存在高低、左右、上下、大小等所有對立的“二形”。 它是一切有爲法的發源地，而不是有爲法本身。它不是衆生，而是衆生的本性，所以既不是女，又不是男。既然如來藏的本體沒有虛妄和執著，又怎麼可以思維呢？任何思維，都無法真正接觸到如來藏的本性。

　　盡管在叁轉*輪或《寶性論》裏面，反複強調如來藏是“常”、“樂”、“我”、“淨”，也即永恒、快樂、自我、清淨。這與二轉*輪所講的中觀空性看似對立和沖突，但實際上根本不是！

　　《寶性論》裏面講得非常清楚，“我”實際上就是“無我”。其原因有二：第一，佛陀第叁轉*輪的時候，爲了度化某些外道，讓他們認爲，佛教也承認他們的論典裏所說的“自我”，所以是差不多的。這樣就很容易撤下防衛心態，順理成章地接受佛教的觀點，從而進入佛門，之後，又在佛陀的教化下慢慢轉變自己的觀念。在這一過程當中，用詞相當重要，假如用詞不合時宜，盡管內容沒有問題，但給人的感覺卻大不一樣，會讓人…

《慧燈之光八 《贊法界頌》淺釋 二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…