..續本文上一頁産生抵觸情緒，根本不可能學佛，所以佛陀才會使用改換用詞的善巧方便；第二，真正的“我”，應該是存在的東西，而不應該是不存在的東西。如果有一個“我”存在，那它就應該是可靠的。在所有清淨和不清淨的物質裏面，要找出一個“我”來，我們甯願把如來藏當成“我”，因爲身體沒有資格享用這樣的名字，因爲它根本就是不存在的、變來變去的不可靠的東西，但即使如來藏被稱爲“我”，也只是一個名字而已，實際上如來藏也是空性。

　　簡言之，我們現在的概念當中的“我”,是不存在的，所以法界是無我的。但法界是光明的、永恒的，所以叫作“我”。這個偈子很清楚地表明了，如來藏也是空性的。

　　法界離憎愛，根塵境本無，

　　虛妄執爲因，差別從此生。

　　法界的本體遠離了一切憎愛——憎恨心和貪心。眼根、耳根等六根，與色、身等六塵或六境，原本就不存在。

　　譬如用眼睛來說，“根”就是眼根，也即由視網膜、晶狀體等部位組成的視覺感知器官；而“塵”也即微塵，此處是指神經元、細胞以及其它細微組織；“境”是指眼睛所看到的東西。以上叁者本來就是不存在的。

　　“虛妄執爲因”，但我們明明看到這麼多東西，這是怎麼回事呢？這就是因爲虛妄和執著，所以才有了各種各樣的現象。

　　“差別從此生”，六道輪回各種各樣的差別，也即前面講的高低、左右、男女、老少等“二形”，都是從虛妄執著而産生的。

　　大家通常還認爲，一百個人同時看月亮，一百個人看到的，都是同一個月亮，但實際上並非如此，一百個人看到的，就是一百個相似卻各不相同的月亮，其所見與看者自己的眼睛有關系。衆生眼裏看到的所有東西，都是看者自己的世界。所有的東西都是這樣，都僅僅屬于一個人的世界。

　　譬如說，物理學也認爲，顔色並非客觀存在于物質實體，而存在于看者的眼睛，當看者看到物質的時候，也只是有這樣的現象而已，實際上物質的顔色並不存在。

　　中觀宗與唯識宗也認爲：我們過去看到的世界，早已消失無蹤，我們現在看到的，也是不存在的虛幻世界。當我們下一世不再作人，從人世間走到另一個世界，投生爲別的生命——天人或者動物的時候，與我們有關的人世間就不存在了。當然，這不是說所有的世界都不存在，因爲還有很多人活著，在他們眼裏，還同樣存在著相似的世界。亡者的世界消失了，其他人的世界仍然存在。世界就是這樣不穩定、不可靠。

　　哲學家貝克萊也講過類似的主張，題目就是《一人一個世界》。本來唯物主義者們在與他辯論多次以後，實在無計可施，只好說貝克萊“存在就是被感知”的說法非常荒唐，同時也最難駁倒。這是人類智慧的恥辱，哲學的恥辱！

　　既然難以駁倒，又怎麼能說很荒唐呢？如果沒有合理的邏輯來推翻，就不能叫荒唐。

　　緊接著，貝克萊又提出了更令人大跌眼鏡的理念。當一個人消失的時候，他的世界也同時消失了。

　　此時有人對他提出疑問：按你所說，假如房間裏有一束花，當所有人離開房間以後，這束花便不存在了；當人們又進來以後，又再次誕生了一束花嗎？

　　他在回答這個問題的時候，實在難以應答，只好回答說：雖然那個時候沒有人看到花，但上帝在看，所以花還是存在著。

　　這個問題他就答錯了，在這個問題上，他的邏輯有著嚴重的漏洞，除此之外，他對其他問題的回答都比較不錯，所以讓唯物主義者也無計可施。

　　真空非苦惱，貪愛苦惱因，

　　耽染由妄想，叁界乃輪回。

　　從真空的角度來說，我們經常感覺到的痛苦、煩惱，都是不存在的。衆生之所以有苦惱，都是因爲有了貪心，有了分別念。

　　“耽染由妄想”，“耽染”是指比較強烈、根深蒂固的執著。這些執著都是從妄想而來的，因爲有了妄想，譬如認爲名利是很好的東西，然後就會有耽染，認爲自己一定要擁有，隨後就産生了一系列的痛苦與煩惱。

　　“叁界乃輪回”，叁界也即欲界、色界、無色界，它們都是輪回，都是痛苦的，又因爲它們都是從妄想産生的，所以都不存在。

　　凡是有心、有意識的所有生命，都有如來藏。心的本性就是如來藏光明，因爲我們沒有證悟這樣的光明，所以流轉于輪回；佛陀證悟了心的本性光明，所以獲得了解脫。

　　在這個世界上，除了佛菩薩以外，包括科學家、哲學家、心理學家在內，都沒有一個人真正了解心的本性。佛證悟以後，根據自己證悟的境界，描述了心的本性。我們要依據佛的指導去學修，從而證悟心的本性。證悟心的本性以後，就能讓心靈成爲幸福的使者，斷除貪嗔癡等煩惱，並獲得解脫，從而度化無量衆生，這是大乘佛法共同的目標。

　　雖然有了出離心和菩提心，也證悟了一些顯宗所講的人無我和法無我空性，但如果不了解真正的心的本性，證悟也是片面的證悟，而不是圓滿的證悟，只是見到一些自由的曙光而已，就還不是真正的成佛。在以前的高僧大德——禅宗禅師以及藏密修行人的著作當中，有一部分也涉及到心的本性光明，尤其是藏傳佛教裏面，更是用了種種方法去形容心的本性，並引導我們證悟心的本性。

　　既然心的本性是光明，我們爲什麼體會不到呢？

　　懷孕在于腹，嬰子未言見，

　　二障覆真如，法界不能證。

　　在佛經和《寶性論》中，都提到過這個比喻。

　　據佛經記載，轉輪王非常有威力——不是管轄一個國家，而是統治全世界。

　　如果一個乞丐婦女懷上了轉輪王，卻還沒有生下來，別人肯定看不出這個婦女肚子裏懷了一個多麼偉大的胎兒，但實際上這個偉大的胎兒卻是存在的。

　　同樣，心的本性雖然很偉大、很清淨，無論證悟也好，迷惑也好，心的本性永遠存在，始終不會有任何變化，包括地獄衆生在內的每一位衆生都原本具備，但凡夫卻無法感知，因爲煩惱障和所知障覆蓋了心的本性光明。

　　種種生疑慮，見慢及恚癡，

　　妄計有真實，真實計非有。

　　在各種各樣的煩惱障礙當中，第一個是疑慮，也即對法的懷疑，不能確定心的本性是不是光明，也不能確定諸法的本性是不是空性。沒有證悟或沒有聞思智慧的人，會有此障礙，這也是非常嚴重的問題。因爲有了懷疑，就會成爲修行的障礙。

　　很多人認爲：現代科學非常強調，對任何事物，都需要有懷疑，有了懷疑以後，就可以去研究。爲什麼對佛法卻不能有懷疑呢？這是否太過教條？

　　科學提倡懷疑，是指在對任何事情沒有研究實驗之前，不能盲目地輕信，而需要有懷疑。佛法也是這樣，釋迦牟尼佛親口說了，任何事情需要自己去研究、觀察，而不能盲從，但最終一定要通過自己的思維與智慧來解決這個懷疑。在得出結果之後，就不能再有懷疑了。如果此時仍然疑惑未消，那就會成爲進入佛門的障礙，從而失去學佛的機會，所以這二者是不矛盾的。如果疑慮重重，則做世間的事情也無法成功，所以懷疑一定要解決，如果不解決，它就會成爲煩惱。

　　第二個障礙是見，見分爲正見和邪見。從勝義谛的角度來說，正見就是證悟空性的見解，除了證悟空性的見解以外，任何見解都是錯誤的。但此處的見，特指人我和法我，我執和我所執，這也是所有煩惱的根源。

　　第叁個障礙是慢，也即傲慢心，有了我執以後，就會産生我慢。

　　如果想進一步比較透徹地了解見與慢的內涵，就要學《俱舍論》或《大乘阿毗達摩》。

　　“恚”指嗔恨心，“癡”就是無明。無明是所有煩惱最大的基礎，也是最嚴重的煩惱障。

　　“妄計有真實”，“妄計”是指除了上面的幾個煩惱以外的所有執著。沒有證悟空性的人，會認爲世界是實有的，這些想法，都叫做妄計，這屬于二障裏面的所知障。因爲有了所知障和煩惱障，所以我們的心雖然有一個非常好的本性，但我們卻看不見。

　　“真實計非有”， 盡管對凡夫來說，這些煩惱、執著都非常真實；但對證悟空性的人來說，這些實際上卻如幻如夢、並不存在。當然，其中證悟者的見解才是真實的。

　　兔角體非有，妄執令真實，

　　法界離妄執，妄執真非有。

　　“兔角體非有，妄執令真實”，兔子一般是沒有角的，如果一個人不知道兔子是什麼樣的動物，就會以爲兔子也像牛羊一樣頭上有角，那就是他的錯誤。因爲有了這樣的錯誤，所以雖然沒有親眼見過兔角，但兔角對他來說卻很真實，或許還認爲兔角也像鹿茸、象牙一樣值錢，繼而會産生同樣的貪心。誰安排了這一切？就是虛妄的執著。

　　這也像是做夢，任何人都知道，夢裏見到的一切，都是不存在的。但在做夢的時候，夢裏發生的一切，與現實生活中的現象完全一樣。究竟是什麼讓夢境變得這麼實在呢？就是我們自己的心，除了自己的心以外，沒有別的東西可以讓它變成實在。

　　在加行道證悟空性以後，夢中的現象也就開始淡化了。雖然也會做夢，但當下就知道自己在做夢，不僅知道自己在做夢，而且知道夢裏看到的所有東西都是虛幻的，現實生活中自己遇到的一切，也像夢中的景象一樣虛幻。

　　世俗谛當中的任何物質，實際上都與兔角、夢境完全一樣，其本體根本不存在。但在沒有證悟空性之前，我們始終感覺不到現實的虛幻，一直認爲，山河大地、日月星辰、金錢、名譽等世間八風都是存在的，無論佛菩薩怎麼給我們說這些都是虛幻的，我們也不會幡然醒悟。甚至連當下的夢境都不知道是假的，只有從夢境當中蘇醒以後，才知道那是一場夢幻。

　　誰讓我們産生這樣的真實感呢？不是別的，就是我們自己的執著與無明。

　　“法界離妄執，妄執真非有”，法界本身不存在妄執。真正的妄執也不存在，也是虛幻不實的。

　　妄執是什麼？就是我們認爲存在的執著，人我執與法我執，都是妄執。既然法界遠離一切妄執，實際上就是說，法界不是實有的。如果法界是實有的，就沒有遠離妄執。

　　我們不能認爲，有一個叫做法界、光明的東西，它是永遠存在、實實在在的；而煩惱、輪回與不清淨的現象，才是不存在的。

　　如…

《慧燈之光八 《贊法界頌》淺釋 二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…