..續本文上一頁就是叁界九地都是漏，只有出離了叁界九地才叫無漏。爲什麼呢？因爲你這個叁界九地六道輪回，他的生命都很危險。爲什麼呢？哪怕你修定，修得再高，修到無色界裏頭，當定力不存在，他馬上一出定以後，就會往下墮落，或是到色界，或是到欲界，就叫漏。那麼只有出離了叁界，就叫無漏。爲什麼呢？他的生命是自由的，是自在的，所以，他叫無漏。一切一切指的不管有漏的種子，無漏的種子，它都可以保存。
少分一切謂唯有漏諸法種子，爲什麼他這裏分成兩遍呢？因爲保存有漏種子和無漏種子形式上是不同的；爲什麼不同呢？你看好，一切種子所隨依止性，這個主要指的有漏種子，所隨依附依止性，這個種子主要是指的什麼？無漏種子。主要是指的無漏種子，下面會談到的。
如下釋言：此一切種子識，若般涅槃法者，一切種子皆悉具足。什麼叫涅槃呢？就是了生死的境界，就是無漏的境界，叫涅槃。若般涅槃，就是要證涅槃，就是要出離生死，了脫生死的人，一切種子悉皆具足，我們現在你要想成佛，要想了生死，那麼你現在凡夫地界，肯定有有漏種子，這些有漏種子是無量劫造的，是不是現在造的，對吧？你現在學佛法，按照佛的言教，按照佛的智慧和慈悲，開始修行，就會積累一點無漏種子對不對？那麼它同時都可以保存。所以，有漏無漏同時具備，這還是在凡夫的狀態，是發心的凡夫，沒發心的凡夫全是有漏種子，到了聖者地位全是無漏的。所以，從發心一直到成佛這個階段都是有漏無漏間雜的。這又要分兩段，見道以前，就是未入聖位以前，有漏大于無漏；見道以後，無漏大于有漏。它是一個分水嶺，那麼什麼叫見道？舉個例子：你小時候到公園去玩過沒有，坐過跷翹板沒有？坐過。你看這個翹翹板中間一個支點，一個木板子是平恒的，對吧？當你凡夫階段，沒發心的時候，等于這個翹翹板全部翹在這頭的，當你凡夫位發心的時候，你就開始發心學佛的時候，你每天都在積集，原先你全是有漏的嘛，就壓在這邊的，對吧，這個時候翹翹板就落在這頭的，但是你不停的修行，你在具備無漏資糧，當你無漏種子積集保存，它就往這頭壓，壓壓的時候是不是這邊就往這頭擡，這邊就慢慢的往這頭起來，對不對？那麼，到了平衡狀態的時候，是保和狀態的時候，那麼這個時候，是一人一半，有漏的一半，無漏的一半，這個是最艱難的，最艱難的時候，過了這個時候，無漏的就多一點點，在這平衡狀態，這個時候就是世第一法。就很快馬上脫離這個世界了，脫離輪回了，這裏再加一點點勁，它就往這邊翹過來了，這時你就進入幹嘛？聖流了。那麼就是往這邊墜的哪一刹那，那個時候就叫見道；就從凡夫染汙的這一邊，就幹嘛呀？升格了，你就到聖流這邊來了，但是這個這程，還有一個過程，因爲你不是馬上一下就落地了嘛。對不對？這樣往這邊翹起來的時候，這個有漏的種子在不斷地減少，無漏的種子在不斷地增加，增加到最後全是無漏的功能了。這個翹翹板就徹底傾向無漏了。所以我剛才說了，成佛以後是徹底的無漏。你沒有發心學佛的凡夫，是徹底的有漏。那麼有漏無漏同時間雜的是哪個階段？就是從你發心學佛那一刹那，到你成佛的那一刹那一刹那，這一整個過程，都是有漏無漏間雜的。只是這分成兩個段。前半段是有漏大于無漏。後半段是無漏大于有漏。就像剛才翹翹板的原理一樣。無漏大于有漏就開始見道了，就開始入聖流了。但這只是個比方啊。那還不是絕對的。就像外面電視節目演的體驗運動。只能體驗一下。實際還不是這樣的。實際到時候就不用我給你講了，到時候你比我還清楚，還用我說。那就是另外一種境界。
所以這個地方說，“一切一切者”，這裏其實指的是有漏無漏都存在的狀態。就是從你發心學佛到成佛的整個過程，都是有漏無漏都有的。“少分一切者，唯有漏諸法種子”。“唯有漏諸法”就是指的沒有發心學佛之前的。
所以“如下釋言：此一切種子識，若般涅槃法者，一切種子皆悉具足”，就是說從你發心學佛，到成佛這中間。幹嘛呀，你要想成佛嘛，求般若涅槃嘛，要了生死嘛，“一切種子皆悉具足”，有漏無漏都存在的。“不般涅槃法者。便阙叁種菩提種子。”我考你們一下，這叁種菩提種子指的哪叁種？看來你們沒有看這個書。這個書裏頭就有答案了。再翻幾頁，後面解答得有，聲聞、獨覺、菩薩，這叁種。後面有回答的。那個阙字啊。“不般涅槃法者。”就是你不想了生死的人，便阙這叁種種子。 就不存在聲聞種子、獨覺種子、菩薩種子。到了羅漢階段他已經了生死了，他只是離成佛還有距離。但是諸位我告訴你們，沒有永遠的羅漢，你們要記住，沒有永遠的羅漢。這話不是我講的，你們念過《法華經》《涅槃經》沒有？你看我們都講《法華經》大乘佛法嗎，你看《授記品》裏面，授記的是哪個？羅漢。這個羅漢要成佛，那個羅漢要成佛。全都要成佛。只是到了羅漢階段呢，暫時處于這個階段。所以釋迦牟尼佛在法華會上鼓勵他們呢，還要往前走，這個地方才走了一半。但是他們沒走的時候還要鼓勵他。所以那個《法華經》裏面不是有《化城品》嗎？就是你走路，比如到北京，走到路上，哎呀，累死了，不好玩，不想走了。說，我告訴你，沒多久就走攏了，前頭有個好地方，差不多快到了。你就來勁了，使勁走。走到這兒了，吃的喝的夠了。等你休息夠了，再告訴你，這還不夠，還要往前走。
如果先不騙你一下，你就不走了。所以你連羅漢都成不了，所以《化成品》，過去寫的一句“末將化成爲寶所”，就是你不要把半路當目的地了。所以《法華經》裏很多這樣的譬喻，空拳诳小兒。黃葉止啼都是這樣子的。小孩子哭啊，哭了半天。你要诳小孩，“不要哭！”偏要哭。你越喊他不哭，他使勁哭。你說：“別哭，我這個裏面有好吃的啊，你不哭我就給你吃。”他看著你這個手好像很好玩的呢，他就不哭了。不哭了，你就逗他玩，玩這樣，玩那樣，玩得高興了，最後告訴他這個手上什麼東西都沒有。他也不哭了。如果你一開始說，再哭就給你兩巴掌。他使勁地哭。
所以佛法就是這個樣子的。“空拳诳小兒”就等于說羅漢，開始發心學佛的時候，你就跟他說要修四谛、修十二因緣，成羅漢成聲聞有多好。了脫生死、生命自由。到了那個階段的時候，說不行，前頭還有更好的。這時候他自然都願意去。所以聲聞緣覺沒有永遠的聲聞、緣覺。後面還要談到。《解深密經》講五種性：聲聞種性、緣覺種性、菩薩種性、還有不定種性，但是一定沒有定性。定性一定是方便說，不是究竟說。你想如果有定性的，永遠都是聲聞，佛法就不圓滿了嘛。
佛明明講的，一切有情衆生都可以成佛嘛。爲什麼有的只能成羅漢，有的只能成聲聞。那麼你就自相矛盾了嘛。實際上都可以成佛的。前面聲聞羅漢菩薩，這些都是方便的。給你搭的梯子，走一步算一步。所以《法華經》最後，會叁歸一。《法華經》火宅禦品裏頭，有一個大戶人家的長者富得不得了，但是屋子太久了，年久失修。有一天失火了，小孩在裏面玩得很高興的，父親說，快出來，起火了。誰理你啊，玩得挺高興的，沒覺得哪有危險。房子是從那頭燒起來的，他看不見。父親急壞了，說怎麼辦呢，說你們別玩了，門口更有好玩的。給你們買了車，買了飛機和坦克。《法華經》講的有羊車有牛車、羊車、鹿車。小孩說，外面有比我們這更好玩的，統統跑出去了。火宅房子比如什麼？我們這個欲界嘛，娑婆世界猶如火宅；門外叁個車子比喻什麼
聲聞、緣覺、菩薩，大白牛車就是大乘嘛。最後這叁乘，要會叁歸一，這叁個都是方便，最後那個才是真實的。菩薩還挺有智慧的呢，我們都想不出辦法來。那些小孩玩不出去你怎麼辦。你說我一個個去拉，你拉出幾個來房子都燃完了。他騙他們一下全部統統一下就跑出來了。所以聲聞乘也好，緣覺乘也好，菩薩乘也好。都是方便，沒有定性的。這裏順帶說一下。
“此中一切，應如是知”。這個地方的“一切”，指的什麼？就是指的一切一切。“隨阿賴耶之所生處，自體之中，皆爲余體有漏種子之所隨逐”，這個“一切種子”就是指的“少分一切”，“皆爲余體有漏種子之所隨逐，是故欲界自體中”，那個自體中指的有漏種子阿賴耶識。
就是指沒有發心學佛的時候，全部都是阿賴耶識，都是有漏種子隨逐。什麼叫隨逐啊？就是跟隨他。保存在裏頭，僅此而已，
“是故欲界自體中，亦有色、無色界一切種子”。因爲都是有漏的嘛，這叁界都是有漏的。
所以，“欲界自體中”，就是在欲界的阿賴耶識裏頭，也可能會將來上升到色界，也有可能到哪呢？無色界。色界裏頭的阿賴耶識裏面可能保存著欲界的種子，也可能有無色界的種子；無色界的阿賴耶識呢也可能有欲界的種子，也有可能有色界的種子。這個就叫所隨依止性。這個所隨依止性就是指的前面這些有漏種子。明白吧？
好，下面一句。“由是此言所隨依止性。亦爲般涅槃法無漏種子之所依附，由是此言依附依止性”這就指的無漏種子啊，爲什麼是依附呢？這是從修行的角度來講。比如說，剛才打的比方，你沒有發心學佛以前，阿賴耶識裏面全是有漏種子。有漏種子占滿了阿賴耶識的空間。空間全部占滿了。你一旦發心學佛，熏習了無漏種子，無漏種子放到哪裏去呢？因爲這裏面全是有漏種子占光了，阿賴耶識熏的種子只能幹什麼呢？依附在上頭。慢慢的，依附的多了，力量大了，影響它了，就可以改變它的方向。因爲有漏種子是先有的。所以無漏種子去的時候開始只能依附在上頭。所以叫依附依止性，主要指的無漏種子。
“攝大乘說：此是出世心種子性”，出世心種子性是什麼？就是無漏嘛，“隨在一種所依轉處，寄在異熟識中”，寄，就是保存嘛。就像火車站有個寄包處。寄放到那的一樣。就是我把無漏的種子寄放到你這。“…
《《瑜伽師地論科句披尋記》讀書會現場實錄 第5講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…