..續本文上一頁與彼和合俱轉，猶如水乳”。連在一起的。注意，我現在問你們一個概念，水乳相容。聽過這概念吧，水乳能不能相容？相容以後既不叫水也不叫乳了。你們喝的什麼牛奶，也不是牛奶也不是水，蒙人的。佛法講的猶如水乳。不是今天水乳相溶的概念。是水是水，乳是乳。就是純牛奶滴在水上是不兼容的。一定要有另外的東西，這兩個才是兼容的。不相信回去做實驗。你就把現擠的鮮奶倒進水裏，牛奶一定是浮在水面上的。水是水，乳是乳。能夠相容要有條件。不管加工也好。做什麼處理也好。它才合在一起。像喝的牛奶，哄人的。它裏頭有水，。溶入進去的。這裏講的猶如水乳，就是說，就像那個水和純牛奶裝在一個瓶子裏頭。但各是各的。

　　這個地方比喻無漏的種子和阿賴耶識的關系，它是寄存到那個地方。無漏的種子一熏進去，阿賴耶識就折合進去了，萬一跟那個有漏的種子扯不掉這麼辦？所以要保存那個獨立性。至少有漏是有漏這塊，無漏是無漏這塊。互相不能混淆。所以“此與阿賴耶識相違，非阿賴耶識所攝”。什麼是相違？就是他們兩個有不同的特點。“非阿賴耶識所攝”這個攝，就不是同一個。就像剛才說的杯子裏，一半是水，一半是牛奶。盡管在同一個杯子裏頭，但兩個一定是有差別的。不是一個，但裝在同一個容器裏頭。就是這個意思。(牛奶是親水性的，他肯定是相容的)你回去做實驗，把牛奶擠一杯，倒在水裏面，看它容不容。弄完了以後，我們下次再來討論這個問題。“是故阿賴耶識雖是彼依止性，然但依附”，雖然也依附它，保存它，但是它完全屬于依附，附在它上頭的。“如是二種所依止性，當知其體即是阿賴耶識”。這兩種依止，第一種是有漏的種子所隨依止性，第二種是無漏的種子所隨依附依止性。這兩種依止當知其體都是阿賴耶識，都是保存到哪的？阿賴耶識裏頭的。“由彼執受所依，說彼爲能執受”。取能執受。什麼意思？就是你放進來，它能給你保存在那兒，不壞。種子發生作用的時候，比如你身體現形的時候，這個身體還靠誰來保持？阿賴耶識。佛法裏講，阿賴耶識沒有離體，所以哪個地方割個口子，哪個地方頭發剪了還能長起來。死人就不行。死人割個口子還能長嗎？剪了頭發還能長嗎？不行，阿賴耶識已經離體了，不提供支持了。所以叫“取能執受”就指的這個意思。就是它能夠執持他，保存他。“由彼唯先業引，說名異熟所攝”，什麼叫異熟所攝呢，就是保存在阿賴耶識種子它有叁個特點。異時而熟，什麼叫異時而熟呢？就是有可能我們這一生造的惡業，要到下一生才管用。決定沒有馬上造業馬上受報的，沒有。它可能隔兩刹那，哪怕隔一刹那，它都是一時，前一刹那和後一刹那。不可能在同一刹那造業，同一刹那受報，沒有。他一定是有個時間性的差異。哪怕是前一念，後一念。前一刹那和後一刹那，是一定有的。叫“異時而熟”。還有異性而熟，什麼叫異性而熟呢？就是你造的業力是有善、惡、無記的。有善業，有惡業，有無記性的。但是果一定是無記的。诶，你這個說不通了嘛，不是說善有善報、惡有惡報，就是善業感善果，惡業感惡果嘛，是不是？不是的。果是無記的。果只有可愛和不可愛。就是痛苦的，和高興的快樂的。善業感的是可愛果，惡業感的是不可愛果。舉個簡單的例子，比如有個人生了個瘡，這個瘡是過去造的業力所感的，瘡是善的，是惡的？沒有善惡。就是一堆肉，是腐爛的肉。這就是異性而熟。還有變異而熟。什麼叫變異而熟呢？種子保存在阿賴耶識裏頭。阿賴耶識是運動的，種子也跟著阿賴耶識在運動。如果阿賴耶識在運動，種子不運動，它不跟著跑就被阿賴耶識抛出去了。也不行。所以叫變易而熟，就是這些種子雖然保存在阿賴耶識裏頭。他們都是異時而熟、異性而熟 、變異而熟，這些全部都是阿賴耶識。“具有此義，方成一切種子所隨依止性、所隨依附依止性。是故作如是說”，這就幫你解釋，這個心，實際上，我給你講，你只要記住這麼幾個，積集名心，積起名心，就可以了，下面講的什麼種子也好、異熟也好、阿賴耶識也好，都是它的功能和作用，真正體現它叫心的，還是就是積起名心、積集名心這兩個含義。是等于他的心的。

　　壬二、意

　　意，謂恒行意，及六識身無間滅意。

　　意謂恒行意及六識身無間滅意者：思量名意，前已略說。恒審思量，名恒行意，體即末那。思量義勝，偏得意名。又爲依止，亦名爲意，體即無間過去識，是名無間滅意。以理而言，心、意具有，如成唯識廣辯其相。今約麤顯，唯號六識，所謂眼識乃至意識，名六識身無間滅意。

　　這個意啊，就是下一個說的，末那了。爲什麼是末那呢？“意，謂恒行意，及六識身無間滅意。意謂恒行意及六識身無間滅意者：思量名意，前已略說”這個意，什麼叫意？思量名意。我剛才講的嘛，積集名心、積起名心、思量名意、了別名識。這個固定的概念。這個思量什麼呢？恒審思量，就是這個思量啊，如果不加恒審啊，如果不加恒字，都有思量意，前六識也有，阿賴耶識也會有，但是一旦加了恒審思量名恒行意，必然是誰啊，末那識。所以“恒審思量，名恒行意，體即末那”，那麼這個專門指末那識，爲什麼呢？因爲末那識。就是我執的代名詞。所以佛法裏面講，要斷除我執，談何容易啊。有些人老跟我講：師父啊，我聽了道理都講得通，但就是我執老是對付不了，你看它是在恒啊，它天天都在活動，每一刹那都在活動，你怎麼對付它，做夢都在活動的。我就給他講，你哪天說夢話都不說我了，那就差不多了。你看做夢的時候哪個是清醒的嘛？只是過了又說我又說了夢話了。不應該說的。是不是？在夢裏面你覺察不到的。這夢裏面都有末那識在活動，都有那個我執在活動。爲什麼？因爲它長期恒審思量，思量什麼？第八嘛。就把阿賴耶識當成什麼？我嘛。所以它一刻也沒停止過。過去講那個修行人呢，有個人問他，說你怎麼參禅。那個祖師就跟他說了，他說這個禅的功夫，我好像講過很多次。你在靜中和動中功夫是不一樣的。有些人你靜中有功夫，動起來不一定有功夫的。因爲你關在屋子裏，沒跟人接觸。說這個人挺好。一天到晚很清淨，不發火不生氣。因爲沒人惹他了。要有人惹他了，火氣比誰都大。因爲沒有解決根本問題。過去講，“在靜中有十分功夫，動中只有一分功夫。在動中有十分功夫，在夢中只有一分功夫。在夢中有十分功夫，臨命終時一分功夫。”不簡單哦。有的人狂著呢，沒問題，到臨終，念頭不亂就行了。你倒是想不亂。可它由不得你呢。四大分離的痛苦，身體要壞的痛苦，要駕馭它是很難的。所以上次有人問我說：師父啊，我爲什麼老對付不了呢，我說你在夢中自我意識沒有，你可能就有點把握了。爲什麼呢，這個祖師講的，不是我講的，我只是變了一下。所以夢中有十分功夫，臨命終時才有一分功夫，只有一點點把握。不要把死想得那麼簡單。其實也很簡單。有功夫了，來去自由，說來就來，說走就走。可是沒有功夫的人呢，你對死是恐懼的。所以學佛法第一個呢，你盡管不知道死是什麼樣子，不一定把握得住方向，但是你起碼不要畏懼。今天人對死是有畏懼感的。你看嘛生病的人最大的畏懼感，不說死，對病都有畏懼感。爲什麼對病有畏懼感呢？因爲病可以導致死嘛。所以對病有畏懼感，對死就更有畏懼感嘛。所以你看有些人，可能有的人身體很好的，去檢查啊，得癌症了，哎呀不得了了。一下就垮了。病把他嚇住了。實際上很多病好好吃藥好好調理，好好修理，它有時候。有什麼癌症嘛，有什麼不得了嘛？那不就是身體出了大故障嘛。高速路車子撞得凶一點，修理得久一點。你天天想著，壓塊石頭在心裏，早晚壓垮了。還有對死的恐懼。怕死的。原來那個坐叁輪車的人給我擺的。有個人去火葬場。沒有車嘛。火葬場很偏的。找個叁輪車去參加追悼會了，遺體告別呢。五塊錢，那個人就把他拉去，那時候五塊錢管用哦。拉到火葬場。叁輪車夫拉到了，他跑回來是空的，他就想要是拉了我還可以拉一趟錢嘛，那個人下來把錢給了。他問你還回去不？你才不回去了呢！不回去在火葬場幹什麼？實際上拉車的人的意思是：你要回去我等你，拉你回去，再收你五塊錢。拉車的人想得很單純。當然那個人就不依了，你說不回去在火葬場呆著幹什麼？你咒我要死啊？這就說明這些人在潛意識裏頭，對死是有畏懼感的。所以我個人覺得啊，我們學佛法啊，最起碼的，不要說了生死了得了不？你先要看對死有沒有畏懼感。你如果還有畏懼感的，諸位，小心，如果你現在對死還有畏懼感，你臨命終時更沒把握。所以我覺得要讓你臨命終時有把握，你起碼要檢查你對死亡有沒有恐懼感。你怕不怕死？怕死是凡夫心理很正常的。但是學佛法的，要消除這個，死是什麼？不是結束不是完蛋。它又是一個新的開始。搬家嘛，等于從這個地方搬到那個地方，有什麼不得了，真是的。所以你搬家高不高興？搬新家還不高興啊？你還要擺宴席，請人來祝賀我搬新家了。所以你先要有這種心態，不要怕死。你怕死也要死，不如坦然的接受。坦然的面對。要死得有點藝術嘛。是不是？不要跟平常人死得一樣。平常人要麼病死要麼吊死要麼跳河死。你要高興的死。也不行啊。高興地死也不行，就是要很坦然的去面對。但是我們爲什麼會有這種死亡的恐懼感？就是潛意識，潛意識就是第七意識，所以它是恒審思量，沒有停止過。所以講“在夢中時十分功夫，臨命終時一分功夫”。最近有人給我打電話，他說：師父啊，我嚇死了。在夢裏頭，有人說，我做了一個夢，把我嚇死了。我夢到到哪個地方做生意，半路上強盜又搶我，把我鈔票全部搶光了，還要把我推到懸崖底下。前面有個懸崖，有個大河，我嚇壞了，快要推下去了，我就快念觀世音菩薩，我就醒了。我說你好在念了一聲，不然你就下去了。說明那個人…

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