..續本文上一頁個東西你都用名字去了解它，這些東西你要去想在沒有，沒有起名字之前是個什麼玩意？唯識裏面啊，《攝大乘論》就講到“名前覺悟”，爲什麼我要提到這個呢？就跟這個有關系，它和先所受義的“義”字有關系。我們今天先說一個概念，哲學上講主觀和客觀。佛教講“能”和“所”。能認識是主觀，所認識呢？是認識的對象————色、聲、香、味、觸、法。對不對？就把它可以分開來了。但是按照唯識佛法講，實際上對這些東西的認識啊！不大能夠認識他的真實情況和相狀，不能認識他的真實情況，什麼原因？就是起了名字以後，就出了問題。舉個簡單的例子吧！這是一包紙巾，問題就出在這個紙巾的名字上，按哲學上講，我們的眼睛、視覺是能認識的，放在這裏的這一堆是所認識的，假如說，這堆東西在沒給它安名字的時候，你想一想，我們這個視覺在對他進行認識的時候是一個什麼狀態？問題出在什麼地方啊？後面都還會談到，比如以個小孩子，他從來不知道這是什麼玩藝兒！你要教他這是一包紙巾，你看小孩子他看見紙巾的第一刹那，你注意觀察，他一定是愣不伶仃的，哎，那個是什麼東西。是不是。所以佛法裏面講當這個能認識的視覺，和這個所認識的對象，在這個名稱的概念引導下，它還要産生一個所認識，被你認識，不僅僅是這個所認識，這個所認識是什麼？是被你臆想出來的，那個就是這裏說的“義”。這個臆想是怎麼出來的，我舉個例子，比如說：這個聽得多了，你都知道它是一包紙巾了，對吧，當你沒看到它的時候，問紙巾是什麼樣子的？你就是沒有看見它，你腦子裏還是有紙巾的影子。不僅是紙巾的這個影子，還有紙巾的名稱，概念和它碰到一起的那個東西在你的意識裏面，是不是有那個東西？那個東西就是“義”他也不是主觀，也不是客觀，而是主觀和客觀碰到一起以後，産生的那麼一個東西。所以按照佛法講啊！我們對這個所謂的客觀世界的認識啊！很多時候認識的是這個“義”，不是真正的客觀，因爲這個“義”上頭，按照佛法講，已經貼了一層有色的玻璃，什麼有色玻璃？就是這個名稱在上面了。所以我們任何時候看見這包，你都叫它是什麼？紙巾。但是開悟的人，看它是什麼？它不只是紙巾嘛！再往下面追一追，是什麼玩意兒？木頭打成紙漿搞出來的嘛！但是我們就不能認識了，你就被紙巾這個概念名稱所遮住了，你就不會去追問名稱概念以後是什麼.而你只到這個東西就止步了，所以這個一定要搞明白喔！這個不搞明白，你學佛法破執著，是搞不明白的。破執著是什麼？既不是視覺，也不是這個，什麼是執著，就是那個“義”。這個東西要被拿出來的，所以我說這個東西很關鍵啊！你不要看只有這一個字。實際上按照佛法裏面講啊！能認識的視覺，和對象，兩個碰在一起又産生了一個新的所認識 ，實際上有兩個所認識，一個就是這個對象，二一個是能和所碰到一起産生的那起個“義”，那也是個“所”，而那個“所”恰恰是錯誤的東西，而我們恰恰受那個東西的左右和支配，你常常跟著它在跑，所以我剛才說，爲什麼唯識佛法，特別是《攝大乘論》給你提出一個“名前覺無”，要覺悟到事物沒有起名稱、概念之前，就是不要有那個“義”，不要有那個“所”。所以佛法唯識裏面講的那個斷“所”啊！一定是斷的那個東西。這個認識的“所”啊！你怎麼弄的掉，它是種子生的。嚴格意義上講“能”和“所”是一體的嘛！你是種子生的，種子是哪裏來的？種子是在阿賴耶識裏面嘛！這個東西是統一的，哪裏分得出能和所來，這個還不是真正意義上的“能、所”，按照唯識佛法講。真正的“所”，那個“義”才是我們今天哲學上講的那個所，當然我們今天很多人認識不到這個上面上去，一般人認爲視覺就是“能”啊！這個就是“所”啊！ 沒那麼簡單
(是不是歸納？)這個還不是歸納，每個事物有每個事物的義，當然也有個總的義。這個還不是受，受是苦樂，這個就是概念活動，這個還只是名稱概念的層面，還沒到它的作用的層面。作用是對的嘛，它是拿來擦東西的嘛，肯定是對的啊，這些都是對的。就是關鍵是你把它固定成紙巾的概念是不對的，就是你閉上眼睛，你腦子裏都有那個影子，影子就是紙巾，紙巾就是那個影子，那個影子才是“義”，所以意識的活動，包括你認識的所有東西都裝在你的腦子裏頭，下次你一看見它就條件反射，你腦子裏面的原來那個“義”啊！跟著這個東西一重疊，經驗告訴你，喔！這個就是紙巾，對吧？但有些時候你看見的紙巾，但是你看到不一樣的，你說，夷？這是什麼東西？你知道它是紙巾，但是別人問這是什麼紙巾，就說不出來了。爲什麼！因爲你從來沒有見過。當別人再告訴你，你腦子裏面就又多一種名言，概念。哦，又多一種紙巾。所以我們的認識活動啊！就這樣一個帽子，一個帽子的扣，一個東西一個東西的重複，讓你的認識活動啊！常常被這些所有累贅；被這些所有的名稱、概念束縛住了，因爲，你要知道，我剛才一直強調“名前覺無”的狀態，就是這些東西沒有取名字之前的狀態。沒有名稱概念，它到底是什麼？你只有把那個體會了以後，你再來體會這個“義”。“義”就是給事物起了名稱概念以後出現的東西，這個大家要慢慢體會喔！佛法把這個叫有相分別，就是那個影子嘛!“一。于先所受義所起分別。如于五識率爾心後，尋求、決定二意識生，分別五識彼彼境界。”那個彼彼，第一個彼是指前五識，第二一個彼是指各個不同的境界，這兩個。它爲什麼這個地方講個先所受義？這個“受”啊！就是被動形成的，不是先天就有的，這個下面都還會談到。你看嘛！那個小孩比大人純潔的多，因爲他沒有那麼多名稱概念來束縛它！講的話都是真話。大人弄多了，琢磨一下道理，用道理琢磨出來的東西就虛假多了，所以道家的練內丹要練“嬰兒”嘛，練無僞真人，什麼玩意兒？跟這個有一點關系，但不是一回事，練氣功的都是搞這個嘛！所以這個“義”搞清楚沒有？慢慢想啊！我跟你講這個問題我也搞了很多年才搞清楚。這個問題還是在韓老那裏才解決的，那個時候啊，韓老爲什麼後來對玄奘法師有批評，就是這個地方-------就是能和所得問題，因爲他看來啊！玄奘法師翻譯《攝大乘論》的時候，能和所沒有區分開。很容易造成，能所就是我們一般人所說的能所。 “能”就是認識，“所”就是這個。根本就不對，真正的所-----佛法講的那個所，就是指的那個“義”才是真正的所。就是能和所碰到一起以後而産生的那個東西。那個所才是真正的所，而那個所是最出問題的。一般都是不真實的，爲什麼？因爲所都是從名稱概念來的嘛！(這個“義”應該理解爲名相的影子還是實際功能)。名相的影子，就是名稱和相狀加在一起的影子。就是指的那個東西。由于有了概念而引起的，所以爲什麼叫受義呢。所“受”，接受嘛，後天所形成的，名稱概念也沒錯，關鍵是你要搞清楚名稱概念和我手上拿的這包紙巾的關系。你一直把名稱概念和這個東西融爲一體，等同于它了，當你把名稱概念等同于它以後，就在你腦子裏形成了所，也就是這個“義”，所以名稱概念本來沒有錯，問題就出在給它起了名稱概念以後，你把名稱概念當成這個東西了，問題就出在這裏，名稱：也是人取的嘛！字：寫在書上的字也是緣起的嘛！這些都不是它的罪過，這就是有相分別。這些是大哲學家幹的事情。這個問題很關鍵，這個問題理解不了，你就理解不了佛法。我們剛才講的執著也就講的這個義，(因爲，我們一般現在的人，都學的知識，這是一種知識化的生存，從某種意義上來說，就是靠的一種概念。名相概念。這個過程當中，逐漸逐漸人的思想越來越僵化，心靈完全被遮蔽掉了，不能用心靈完全去感受這個世界，因爲被這個名言所限製後，頭腦形成了很多框框，這個框框限製了你感知和認識這個世界，而我們學佛就是要把這些框框打破掉。就是您剛才講的，就是要把這些名言概念全部打破它。打破掉以後，這個東西才是一個開放的。還不是我們以前說用名言給限製的東西，)所以釋迦牟尼佛就是怕你們這一條，在般若會上就破文字了。才在《金剛經》講：我說法49年，未曾說一法。我一個字都沒講。就怕你又抱著這個東西不放，又出一個東西出來。它把這些全部打碎了，先要給你一個棒棒，所以先要給你說，什麼四谛喔！十二因緣喔！五蘊喔！十二處喔！十八界喔！讓你先認識自己，認識完了以後，告訴你這個棒棒也不能要。全部都要扔掉，就是這個道理，就是他剛才說的意思。但是有一條，禅宗裏面講，不立文字，就是那個樹立的立，因爲這一切語言文字啊，就是這些文字和概念出問題。但我後來又補一句，也不離開文字，下面一個是離開的離。爲什麼，我剛才說，因爲語言文字沒錯，它是工具。語言文字只是工具，但是我們普通人不理解這個，他是跟著語言文字轉。包括我們今天講世界，什麼叫“世界”？還不就是起的一個概念麼？就是這個時空給它按一個名字，叫世界。那不都是人給它按的？但是按了以後人就被它束縛住了，你的思維全都被它束縛住了，就超越不了它了，這就完了。
我在這個地方多啰嗦幾句，因爲這個的理解跟理解整個佛法包括要理解唯識、理解中觀，包括禅宗，要破一切的東西，這一點你理解不了啊，你就很容易出問題。就是我常打的比方,我們今天講破執著、破能所，不是破的這個東西，這些紙也好，這些都是緣起法，有了這個緣起、有了這個條件，就一定要出現的。我常打比方，就是跟那個小孩子洗澡，小孩子髒，不能說把這個小孩弄來槍斃了，沒有，就把他弄到盆裏面去洗，但是洗完了小孩子要拿出來，只是把盆子裏的髒水倒掉，明白不？你不能說把小孩洗完了以後連髒水和小孩一起倒掉，那這個人是傻大嫂。那麼佛法講的破執著，就…
《《瑜伽師地論科句披尋記》讀書會現場實錄 第8講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…