..續本文上一頁，點了一大堆菜，我不行，我不吃，我要簡單，你覺得你這個對嗎？也不對，你還是有執著，你還是有框框，拿來你就吃，猛吃。吃是幹什麼？填肚子的嘛。我的講法，爲什麼要吃飯？讓它別鬧，你好幹事，它一鬧可麻煩了。所以生死的問題，解脫的問題，佛法說到底就是讓你六根六塵接觸的時候，這個六識，不被它所左右，你就成功。而不是說六根不看，把眼睛閉上，把耳朵堵上，這個東西還是不管用的。你把眼睛閉上腦子裏也在想哈，你把耳朵堵上，你看他們在幹什麼，沒有消停的。佛法的精神是什麼？就是你六根眼耳鼻舌身意遇到色聲香味觸法六塵的時候，六識起來的時候不在六根六塵裏打轉轉。這才是高妙的。而我們人啊，修行往往就是六根對六塵的時候，他心裏起了執著了：哎，我今天又起執著了。你往往是幹了壞事才想起，而佛法爲什麼說要活在當下這一念，就是六根六塵六識叁個對著的時候，你當下覺照，這一念才是真功夫。所以唯識佛法裏頭把這一點最講得清楚。你比如，你投胎了，投胎生命肯定有差異了，有差異了《瑜伽師地論》就講，我們凡夫衆生的所有東西都是我執起作用，就是32頁講的計我、我所，完了就有我慢，這一切的問題就起來了，但是現實世間的色聲香味觸法，在我們凡夫你還覺得很好玩的，可是在聖人中，這些色聲香味觸法在他們看來都是苦，苦的因，輪回的因。在因爲你的內心總是跟著它轉，你造無邊的業，你今天才有生死的苦，所以這個《瑜伽師地論》就講，

　　又種子體，無始時來相續不絕。性雖無始有之，然由淨不淨業差別熏發，望數數取異熟果，說彼爲新。

　　又種子體至說彼爲新者：此種子體即阿賴耶。攝大乘說：一切有生雜染品法于此攝藏爲果性故，又即此識于彼攝藏爲因性故。是故說彼阿賴耶識名種子體，亦複說名一切種識。由彼種子因果展轉，如暴流水，恒無止息，是故說言無始時來相續不絕。此種子體雖如前說，隨所生處自體之中，余體種子皆悉隨逐。然要待業差別熏發，彼隨逐種方能取果。由熏發業或淨不淨，彼所取果愛非愛別。如是數數能取果故，隨爾所時，說彼種子假名爲新。理實本有，非新起故。如有頌言：無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。此中界言，即種子義。無始時來，即本有義。複次，當知愛非愛果由業熏發，業異熟故，名異熟果。能取彼業既受果已，勢力便盡。此受盡已，余業當生，于五趣中流轉不絕。由是說言數數取異熟果。

　　“又種子體，無始時來相續不絕。性雖無始有之，然由淨不淨業差別熏發，望數數取異熟果，說彼爲新。”什麼意思呢？種子體，種子體在哪？阿賴耶識裏，“無始時來相續不絕”我在給大家說一下，什麼叫相續不絕？佛法對生命的看法，既不同于斷滅論者，就是說人死如燈滅，人死了什麼都沒有了，也不同于常見論者，就是以爲生命的永恒的，不變化的。佛法對生命的認識就是相續不絕的。也就是《成唯識論》《攝大乘論》裏說的相似相續的。就像人一樣，比如我十天不見你，一年不見你，看到還認識你，爲什麼？因爲它是相似相續的，在相似中相續，在相續中相似。你比如你原來的老朋友叁五年不見，你看到還認識他，爲什麼呢？哪怕遇到說：哎，你胖了點，你瘦了點，有點變化，但是他的影子還在，爲什麼？它的相似，可是五年爲什麼還胖了點，瘦了點呢？因爲是相續的。所以佛法對生命的判斷是相似相續，所以就構成了無始來過去現在未來的生命鏈。“性雖無始有之”，這個性是善惡。就是我今天的話講，質量。“無始有之”就是你的善惡業好久有點，分不清楚，無始時來。可能是前生，在前前生。就是你的生命轉了很多圈了，你搞不清楚的。“然由淨不淨業差別熏發” 淨不淨業就是善惡業，善就是指淨業，不淨業就是惡業。差別熏發就是各有不同嘛。善是善業，惡是惡業。善業也不同的，有的力量大，有的力量小，都是不一樣的，“望數數取異熟果，說彼爲新”什麼叫數數取異熟果，那個異熟果就是我們今天的生命，就是你今天感的果報。爲什麼呢？我舉個簡單的例子，你比如你今生受的這些報，業力是什麼時候的？前世。從時間上講，佛法講現報的一般很少，除非的極重的，要遭現世報的，有點哦。一般的都要通過一定的時間。哪怕的現時報只能叫現世報，還不能叫現時。馬上造業就感果的基本上不存在。它一定要有個時間，有個周轉期。數數是什麼？我們不是講有情叫數取趣嗎，所以數數就是輪回。就是你不是在這個地方就是在那個地方，就在六道輪回裏，你不是在人道就是在畜生道，不是在畜生道就是在惡鬼道，要不在天，都是這樣轉。數取趣就是整個輪回生死。異熟果就是果報體。總的來講就是我們整個輪回就是由善業惡業所成就的。

　　若果已生，說此種子爲已受果。

　　若果已生說此種子爲已受果者：果未生時，種子但有與果功能，不名已受果。若至現果壽量盡邊，無間得生，名已受果。即爾所時，亦名與果。種子勢力隨與果生故。

　　天二、結成

　　“若果已生，說此種子爲已受果。”你比如我們現生，這個種子已經感了這個果報了，果報感完了業力就在阿賴耶識裏消除了。

　　由此道理，生死流轉相續不絕，乃至未般涅槃。

　　亥二、顯差別2　天一、定受攝2　地一、標決定

　　“由此道理，生死流轉相續不絕，乃至未般涅槃。”什麼叫未般涅槃就是你沒有成佛成聖賢以前，你都在生死裏頭的，相續不絕。什麼叫生死流轉相續不絕？就是在六道輪回裏。這個六道輪回怎麼造成的？由此道理，什麼道理？就是前面講的一節，什麼我執啊，善惡業力，現前的色聲香味觸造成的，是輪回的因，生死的因。由此道理的此指上面一段講的，都是我執造成的。有了我執就有我，我所，有了我所就有我慢，有了我慢就要造業，造業就是阿賴耶識裏保存，有了善業惡業，自然要受報。你只要有我，你造的業力一定在輪回裏，輪回和解脫的根本分水嶺就是有我和無我，有我就是生死，就是輪回，無我就是解脫，就是聖人，就是大成就者。所以我常講，今天這個世道亂七八糟的，很多人都是說他又是羅漢，又是菩薩，又是哪個轉世的，前回還有個人跑來說她是觀音菩薩的女，我說你簡直鬧笑話，觀音菩薩有你這麼醜個女，把觀音菩薩都醜化了。所以一般人，你衡量他真的有沒有成就，你看他說法裏，講開示裏，或者的言行舉止裏他是不是以自我爲中心，自我爲中心他任然在生死框框裏。這個必然的。可是他處處都體現爲一切衆生，起大悲心，沒有把我放在前頭，這種人是一定有修養的。我們也不敢給他貼個標簽，這個是四果羅漢，這個八地菩薩，起碼他是有成就的。你看嘛，那些有大成就的人，他看到誰一點火氣都沒有。你看到他，你有火都發不起來。不僅僅如此，他在生活上，其它上一定是非常謙卑，非常低調的，哪怕是走路他都讓你走前面，吃菜都讓你吃大塊的，他吃小的。菩薩的精神嘛。要讓別人先。哪怕自己不吃先讓別人吃。所以我老講，原來一個人跑到我這裏來：師父，我買了個車，你幫我開光的挂上。好，給他一個。過了幾天說：師父，我幸好挂了你那個。我說爲什麼？他說我今天在高速路上，如果我早五分鍾去，我的車子就撞了。我說爲什麼？他說前面兩個車子就撞了，好慘。車子也壞了，人也死了，我太幸運了。我給他講，如果真是菩薩精神你還不夠格。爲什麼？要是菩薩看到別人在那吃苦就會說要是撞到我的車多好。菩薩精神是代衆生受苦的。不是看到別人受苦說：安逸，幸好不是我。所以這些東西實際上是可以看出來的。你發心發起來沒有就是在你言行舉止中。你心裏裝的衆生你就沒有我，你裝了我你還能裝其它人嗎？就像這，我放了個杯子，還能放其它東西嗎？要把這個東西拿了，什麼東西都可以放。在我們內心也是，你有個我，你還能放其它東西嗎？我的我的我的，我的鞋子、我的衣服、我的床鋪，我的冰箱，我的工資，怎麼又少拿五元。我的吃的你不能動，都這樣的。所以這個習氣毛病太深了。你需要去體會的。所以發起菩提心來的人，他心裏時時都是裝著衆生的。所以這個是不容易的。所以你看那個修密教的人，前頭要四皈依還要念四無量心，修四無量心，他天天都要念。用今天的話講無非是熏習嘛。所以你每天睜開眼睛都念這個。你每天睜開眼睛都念今天牛奶熱了沒有？你都是念的這個。別念這個了。念漢傳的也可以，每天睜開眼睛就念。要閉上眼睛的時候也念，你要念到沒有我的狀態，入睡了，你就成了。可是你說不行，我念了睡不著，你沒有得法的，當然睡不著。所以他們老是給我講失眠，我好象一輩子沒有感覺到失眠的味道是什麼。但我也睡不死，好象哪個動一下，我就醒了。所以佛法裏它就是有這麼微妙。我剛才講區分成就沒有成就就是看你心裏是不是裝著衆生。只要你心裏時時以他人爲前提那你就入聖位。但有個問題，你有時候也裝著，但一會兒你就忘了。所以你就是假菩薩。那佛菩薩他念念都是這樣子的，所以他是真正的菩薩。你們這些人是受菩薩戒的嘛，說發菩提心沒有？發了。是發了，豆芽。這個發心就是開始的一念起來。爲什麼每天都要念，就是要鞏固嘛。“由此道理”就是我，最大的敵人，有了這個我，我執那就一系列的問題出來。就造成生死輪回相續不絕。如果無我，安住空性，就沒有我執，沒有我所，造的就是無漏的因，將來就能證涅槃。就不是生死輪回相續不絕了。就打破生死了。所以修行的路其實很簡單，你不要把它搞複雜了。我們今天學佛的人只要聽人說這個好，馬上搞一通，聽那個說那個好又馬上搞一通，搞到最後什麼也沒有搞到。佛法路是很簡單的。不要忙了半天和揀垃圾的一樣，一個瓶子揀起來，一個紙揀起來，爲什麼？都可以賣五分錢，堆了一屋子，結果也不值幾個錢，人家揀一顆黃金就是一下就比過你了。學佛修…

《《瑜伽師地論科句披尋記》讀書會現場實錄 第15講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…