..續本文上一頁思可以減少；佛號還有它的意義，你的心思稍會複雜一點。但是開始的時候，我還是覺得念佛號比較好，因爲咒語表面上沒有意義，就容易變成嘴巴在念，而心卻跑掉了；不像佛號有意義，心就比較容易收攝一點。所以開頭的時候可以持佛號，念到一段時間再換成咒語，來幫助自己專注。
在還沒有悟到「本來面目」，而你專注的能力越來越強時，就會有一些感應出來，如果你是第一次碰到這樣的感應，會覺得很稀奇、很不可思議。不過不要太奇怪，這是理所當然的，因爲心神專注的時候，你心裏的束縛逐漸減少，原來被束縛住的一些能力，很自然就會呈現出來了。
然而，有不少人在這個過程中，就開始墮落——他很得意自己有這種感應、這類神通力，就驕傲起來，甚至玩起法術，而忘了修行真正的目的是什麼，這就又陷入另外一種被知的狀況。你若不能擺脫，就和其他人困在被知的狀況下差不多。
一般人可能會認爲看你很高明，但就解脫的角度來看，你和他們是一樣的。因爲這個狀況並沒有解脫，只不過是你心力專注後産生的一些現象；但光是專注還是不夠，重要的是要回頭是岸——回到「本來面目」的彼岸，才能究竟徹底地解脫。
所以，「回頭是岸」這句話非常傳神，並不是說我們這個身體的頭要向後轉過去，而是這個習慣向外抓的心要回頭。因爲本來是向外馳求的心，現在不馳求了，收攝回來找「真正的自己」，所以這個「回頭」的意義是非常深刻的。
當然這句話也可以從淺的層次來說明：「你原來做壞事，現在不要做了，回頭是岸。」這也解得通；不過從深的層次來說，是可使人成道的。好，這個簡單的方法，各位有沒有什麼問題？
問：剛才您說禅宗要問是「誰？」，那個時候是回頭了嗎？還是……
答：問的時候並不一定回得了頭。
問：問的時候不一定回頭？
答：對！不一定。
問：是在所謂「現性」的那一剎那，才是他真正回頭了？
答：「明心」是回頭，「現性」是到彼岸。
問：那前面只是在做？
答：在做練習。比如說以前有個僧人被關在牢裏，他不念佛，只念「誰在念佛？誰在念佛？」，其實這樣還有點啰唆，真的要做，就只問：「誰？」，常常一下子就轉過來了。有的時候連「誰」這個音都不要了，「誰」只是爲了表達一個意念，其實就是心的一個運作，那是一剎那之間的事，如果能轉過來，就成功了。
問：那就像您說他們聽到什麼聲音……
答：有的時候是外來的刺激，有的時候是機緣，像突然聽到杯子掉地的聲音，他一驚，那時候有人一下子就會莫名其妙把心回轉過來，他就曉得原來「回頭」是這麼一回事。
因爲那個「頭」又不是這個身體的頭，到底指哪一個？又怎麼「回」？原先在那裏摸索來、摸索去，一直弄不通。突然間一個東西「」地一響，心一驚，一下子就轉過來了，他立刻明白：喔！原來「本來面目」是這樣的！就悟道了。
其實，如果沒有回過頭來，這個地方我也沒辦法說，因爲這裏已不是「被知的範疇」。禅宗講：「言語道斷，心行處滅」，就是這個意思。一用了文字，就落在「被知的範疇」，就無法體會，心就會被綁住。
問：以前您曾經提過所謂「入流亡所」，入流是在做的階段就已經……
答：就是會回頭了，要會回頭才叫「入流」。那樣的「入流」就是「入法流」，就是懂得回頭了。但是，雖然會回頭了，卻還不到底，要到底才算成就。能回頭就是曉得「入流」，懂得怎樣才是真正的修行，不然都是在那裏瞎摸亂撞。「亡所」就是放掉「被知的範疇」。
問：所以「入流」事實上才是「現性」？
答：不是，那叫做「開悟」，就是懂得什麼是「本來面目」，曉得「本來面目」是怎麼一回事，但還沒有證入「本來面目」。
問：那叫做「入流」？
答：只是瞄准「本來面目」的方向。
問：那禅宗講的還要更後面一點？
答：禅宗的「破叁關」是在更後面一點，入流以後一層一層還要深進去，這種層層深進叫做「無爲法的差別」——《金剛經》說：「一切賢聖，皆以無爲法而有差別」——這個時候就無爲了，而「被知的範疇」都是有爲的。當你脫開「被知的範疇」，心運作的方式是向著「本來面目」深進去，這個時候只是叫做「向著」，回頭還只是「向著」，還不到「本來面目」。而因爲向著的深淺有不同，所以果位上就有差別，也就有聖賢的差別。
問：是不是到了才能無我相、人相？
答：你只是把頭轉回來，還不見得就到達彼岸，惟有工夫下得深，回頭回得很徹底，中才能到岸，才算成功。當你一回頭的時候，就曉得什麼是無我、人、衆生、壽者相。
問：要到彼岸才知道，那剛回頭的時候呢？
答：剛回頭的時候可以曉得無我。
問：念佛或是持咒都是一種修定的方法，佛菩薩不是講戒、定、慧嗎？佛的「慧」應該是從自性中流露出來的？
答：像我這一套「回頭是岸」的說辭就是從自性中流露出來的「慧」，你能夠聽得懂也是。我把整個宇宙的問題簡要地厘清成兩種狀況——「知覺者」與「被知的範疇」，讓你能很清楚地了解，這就是一種自然流露的「慧」。你了解了以後，才曉得以後要怎麼做，不然很難修出來。許多人也都在努力修定，但他們即使拼命修，還是開悟不了，就是缺少了「慧」。
問：佛教裏修定，就可以入叁昧？
答：「定」與「慧」彼此之間是相輔相成的，沒辦法截然分成兩個東西，而是一個東西的兩種性質，這樣講比較好。
問：剛才說沒有我相、人相、衆生相、壽者相，是不是到達「空」的境界？
答：是空無的境界。
問：那「空無」與「妙有」是什麼關系？
答：想要做到妙有，是要從「知覺者」——「本來面目」這裏出來，而入世間，就是入這個「被知的範疇」。
當你能掌握「本來面目」、掌握你的「本心」、「佛性」，也就是能達到空無的時候，並不是就只能待在那個地方，不是的；當你證入「本來面目」，還是可以入世，而且不忘失「菩提心」。這時候你對世間一切事物的看法、觀感完全都改變了，與原來完全不一樣。當然別人看起來還是一樣的世間，但對你來講，觀感就不太一樣了。
問：你不會執著在那邊？
答：既不執著在「被知的範疇」，也不執著在「知覺者」；不只是不會執著，甚至還會善用，別人認爲不可能做到的，就你看來是可能的、輕而易舉的。其實世間的事情可以有很多不同的看法。
問：也就是如老師您所說的，從一個「被知的世界」走到「不被知的境界」，透過這個過程，只是一個過程？
答：對！經過這個過程以後，並不是我就一直停留在不被知的境界——「知覺者」這裏，我只有不被知的部份，而被知的部份都不見了，不是這個意思。我照樣可以回來，回到被知的世界來度化衆生，這就是「乘願再來」，是在「出菩提路」。
而前面先回到「知覺者」、回到「本來面目」，是「入解脫門」。我們修行的過程，是要先入「解脫門」，再出「菩提路」，這是「自度」和「度他」兩個不同的階段；也惟有這兩個不同的階段都圓滿了，才是究竟成道。
問：經典就好比一艘法船，等到了彼岸以後，不必再背著它，應該可以丟掉了？
答：對！要放掉！如果還執著在這些經典上，那就是不肯上岸，還要坐在船上。
問：經典也還是在「被知的範疇」這一邊？
答：對！還是，凡是能被你知道的都是！但它是一只「指月的手」，是指出「佛性」的一個指標、一些敘述、一些符號，就像我今天的說辭也是。你想要體會「佛性」、「本來面目」或是「知覺者」，我的這些說辭可以幫助你去體會，但是並不是就是它。
問：經典是被知的，我們要透過被知的東西到達不被知的境界？
答：對！如此才正確。
問：那麼「往生淨土」不就是一種障礙？
答：是！是有障礙的，對于即身就想要成功的人來講，那個想法本身就是一種障礙。所以淨土宗對于根器低的人是有幫助的，但對于這一生就可能開悟的人來說則是一種障礙。
問：不過好像淨土宗的人對您剛才所講的，會有一些反駁的意見。他們特別列舉《楞嚴經》(大勢至菩薩念佛圓通章)的「都攝六根，淨念相繼」，說大勢至菩薩也是在修念佛法門啊！
答：我也是修念佛法門的啊！我是針對他們所提出來的問題來回答。大勢至菩薩的「都攝六根，淨念相繼」裏面沒有說要往生淨土、往生西方極樂世界啊！
問：另外就是《華嚴經》(普賢行願品)中有些句子是叫人家要往生極樂世界：「速見彼佛無量光」，經文也描述到了以後又會怎麼樣，他們就是挑這些句子來支持他們要往生的說法。
答：經文那樣說也可以，並不是不好，不過這是對根器不高的人說的。
問：他們說連普賢菩薩都講這種話，所以大家應該求生西方極樂世界。
答：普賢菩薩講這種話，是講給那些程度低的人聽的。
問：他們認爲既然是普賢菩薩親口說了，大概他……
答：喔！不不不！不是這樣的。《阿彌陀經》還是釋迦牟尼佛說的哩！但是我們必須了解：佛是看衆生根器而說法的，對不同根器的人，都要各給一個適合他根器的方法。
如果各位是阿公、阿婆，我也會說你們要抱著一個往生極樂的想法，因爲只有這樣說，大家才覺得有可能解脫。所以我一定要說一個適合對方的修行方法，如果我說一個他覺得不可能的，那就白說了，也就不用說了。
我今天「回頭是岸」的這套說法，是因爲你們會覺得這是可能的，我才說的；如果你們覺得這是不可能的，那我就會換一套說法。
問：我們再回到前面您所教的方法，我在念佛的時候會有您說的毛病，而且幾乎通通都有。我雖然在念，可是同時又有其他的念頭，並且常會東跑西跑，一會兒想起自己是在修行，又再把心念拉回來——這些問題慢慢可以克服嗎？
答：要用自己的意志力堅持修下去，才可以克服。
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