回头是岸
梁乃崇教授
「回头是岸」在佛教里常听到，劝人不要做坏事，回头是岸。实际上，这句话有非常深刻的含义，因为一般人在做坏事的同时，还在做另一件事——向外驰求。当然，做坏事是在向外驰求，做好事也在向外驰求。但佛法不要向外驰求，而要回头。
怎么「回头」呢？这和禅宗的「本来面目」大有关系。「本来面目」表示我们有「本性」，在禅宗也称它「无位真人」；若用现在的话来讲，就是「无名真我」，简单讲即「真正的我」。那个「真正的我」，其实和「本来面目」是一体的，和所谓的「自性」、「佛性」、「本心」、「实相」和「知觉者」也是一体的，只是换了不同的名称而已。
介绍了「真正的我」之后，再讲怎么「回头」。我们的心思在运作的时候有一个问题，不向真我追求，反而向真我之外追求，即「向外驰求」。一用文字、语言，或是任何一种表示，通通在「向外驰求」。如果能够放弃「向外驰求」，反转向「真正的我」追求，就是「回头」了。
用现在的话来讲，「向外驰求」的意思是什么呢？任何一个东西被你看见、被你听到，甚至被你想到或是感觉到，那个东西就是被认知的，是不是？甚至像你的身体和手脚，也都是被「无位真人」知道的。各位可以省察一下，心中任何一个思想，或者是文字、符号，是否都是被你认知的东西？注意！这些被你认知的东西，就不是你的「无位真人」，对不对？「被你认知」和「你」是不一样的！
任何被知的东西，以现代逻辑用语来叙述，都属「被知的范畴」。我现在就问各位一个问题：既然这些都是被知的，谁来知道这些「被知的范畴」？必定有一个「主体」知道这一切，是不是？也就是既然有「被知的范畴」，是不是就必然有知道它们的主体——「知觉者」？这就回到禅宗一直在参的问题：念佛的时候，是谁在念啊？或做任何一件事，都可以问：是谁在做？这样子问「谁？」，就是在找这个主体、找这个「知觉者」。
而且这个「主体」不可以被讲，不可以被你我认知，为什么？因为一被讲到或认知到，就是被知的，就落到「被知的范畴」中，而不是认知的「主体」了，所以一定有一个不能被知的「主体」存在。
因此，所谓的「佛性」、「本来面目」、「无位真人」，必定不属于「被知的范畴」，不能够再被知。如果没有「本来面目」、「无位真人」，也就是所有「被知的范畴」如果没有一个「谁」——「知觉者」来知道它们，这些「被知的范畴」存在与否，其实根本无从谈起！
所以说有被知的东西存在，一定要有一个主体——「知觉者」——在那里认知，「他」是主动在那里认知，但是「他」本身有个特性——不能被知。
我这个说法是用逻辑推理来演绎给你们听的，但是你们并没有真正体验到「知觉者」、「本来面目」是什么，因为一想到「知觉者」、「本来面目」，「他」就落到被你们知道的范畴，也就不是你们真正的「知觉者」或「本来面目」了，真正的「知觉者」或「本来面目」是没有办法被知道的！「他」没有办法被知，这是「他」的特性。
这个「知觉者」的存在，就是佛法里面要讲的「佛性」，也是禅宗里面讲的「本来面目」、「无位真人」，所指的都是这个意思。然而为了说明，就必须用到语言、文字，也就是要用到「被知范畴」里的符号来形容。因此虽然所有的语言、文字都是被知的，但也只好用这些有形有相的符号来描绘，其目的就是要人能体悟到佛法真正想表达的意思。
所以，当佛以手指月说：「月亮在那里！」，你却以为「月亮就是这只手」，那就弄错了，因为佛要指的是月亮。这里也是一样，我一直在用「本来面目」、「无位真人」、「知觉者」来描绘，还有用分析的方法来突显这种状况，都是希望各位能领悟到文字以外的意思。
虽然所有的文字叙述都落在「被知的范畴」里，不过都是想要让各位从「被知的范畴」跳出来，领悟到确实有这被知范畴之外的「知觉者」。
「回头是岸」的「岸」就是「知觉者」，就是「本来面目」，就是「佛性」。而如何才能「回头」呢？——不要向外驰求，不去抓被知的东西，不要陷在「被知的范畴」里，因为一抓，怎么都跳不出去，会陷在「被知的范畴」里。
各位要学习回头，就是不去抓、不执着，所有被知的东西通通要放掉，因为都不是真正的你。各位若能觉悟：凡是能被你知道、被你了解、被你想到的，通通不是，当你有这样的认识时，把原来抓的一放掉，你的注意力就不在这些被知的东西上，也就可以「回头」去注意「知觉者」了。
因此所谓「回头」，就是把这个向外驰求的心反过来找。像我们用手抓东西时，往往只注意被抓的东西，而忘了这只能抓的手；事实上用「知觉者」或「本来面目」看宇宙万象也类似这种情况，我们习惯把整个心思都放在宇宙万象这一边，而没有注意「知觉者」或「本来面目」，甚至根本完全忘掉了，这就是「忘失菩提心」。
这样一忘失，就不能回头。现在不要抓，把「被知的范畴」放掉，这时候心思就开始转回「本来面目」这一边，一转回去，如果回得彻底，你就可以体会到「本来面目」了——才知道原来悟道就这么简单，是比喝开水还简单的一件事情。
为什么佛家一直要用「无」、用「空」来引导人进入佛法呢？各位想想看，这个「知觉者」或「本来面目」的性质是不可被知的，既然不被知，是不是和「空」、和「无」很接近？
而且在这被知的世界里面，想要找到一个符号和这种特性最接近、也容易让人了解的就是「空」、就是「无」，所以在经典里面，释迦牟尼佛经常用「虚空」来比喻「知觉者」、来比喻「本来面目」，原因就在这里。
我这样说明，各位大概比较能体会了，但是你们会想：要如何才能证到「本来面目」呢？其实方法很多，然而一般人很难一下子就做到，因为累世以来，我们都一直习惯向外抓，这种「向外驰求」的习性已经根深柢固，一时没有办法改过来。
在无法改变的状况下，曾经体验过「本来面目」的人，就想出一个办法来：既然大家开始时都抓得很多，他就教你只抓一个，不要抓那么多。虽然你还是抓，但抓的数量减少，对你还是有帮助，所以先要学习只抓一个东西。
因此佛就常常教人专心持一句咒语或一句佛号，其他什么都不去想。但是一般人对这样的教法信心不够，会怀疑说：「一句咒语、一句佛号就有办法解决那么多问题吗？」所以就想多学一点，如果你多学了一点，反而违背了这个教法的原意。
因为你无法一下子改变原来向外驰求、向外抓的习性，既然改不了，就专注地只抓一个，这一抓下去，对你达到体悟就有帮助了，这是佛法里面最常用，而实际上也是最确实有效的方法。
另外一个方法是：好！连这一个都不要抓，只是静坐，什么都不要想，但是这很难做到。你虽然说什么都不想，但那时候想的可多呢！心念会到处乱转，你要它不想，它偏偏要想，你怎么办？
讲起来很简单，其实很难的，因为你没办法掌握，所以不如就只是一句咒语或是一句佛号，非常专注地一直持、一直持，其他什么事情都不要想。在持咒或念佛号时，心里面只有这句咒语或佛号，其他心思通通打掉——这样的练习还只叫「专注」，只是训练自己专一的能力，与「空」、「无」还有一段距离，不过这样对证入「本来面目」会有帮助。
即使你可以专心地持，但是心念还是会乱跑，一下想这个，一下想那个，此时你就要警觉——要把心收回来，任何念头通通把它变成佛号或咒语。
比如说念观世音菩萨圣号，任何一个念头跑出来后，不准它变成怪念头，要把它拉回来变成「南无观世音菩萨」，把全部心思收拢来。这个工夫一旦下下去，你对自己的心就渐能掌握，心思会逐渐收拢；若能持之以恒，其他的杂念慢慢地就会自动减少。
念头少了以后，你会发现自己集中精神的能力越来越强，同时也会发现记忆力、思考力都有进步，原因在哪里？——你已把原先分散出去的心力都收回来了。
平日我们的精神会比较不足的一个很大的原因，就是我们的心思用得太多，无形中耗散掉。当你把这些耗散的心力收拢时，慢慢会发觉自己精神的集中力、思考力、记忆力各方面都在进步，所以书也会读得好一点。很多人常常坐立不安，那是因为心都散掉了。通常心很定的人，做起事来都是心平气和的，读书的效率也会提高。所以练习「专注」是一个最简单的方法，也是很有用的办法。
同时持咒的时候，最好不要心怀任何想法。很多人还没有持的时候，愿望可多了：希望能帮助自己这个会好、那个会好；还要帮助家人消灾除难，帮助朋友解决困难，这些想法都太多了。通常我们在教人持咒的时候都会告诉人家：若有灾难，持咒就能解决。其实这只是一种善巧方便，因为大部分人都不想念，让他有机会多念，虽然他不专心，但总比不念要好一点，是一种鼓励。
但教人持咒真正的用意是要让人「专心一致」，就是要锻炼心神集中，做了一段时间后，你会发觉以前自己的心神真是耗散得很厉害——人看起来是在这里，其实脑子里转东转西的，早不知飞到那里去了——当你越深入持咒时，就越晓得自己心神转出去的频率非常高。
这个方法如果练得很好的时候，你的「被知的范畴」就变成只剩下这一句咒语或佛号了，其他的都不在了，你精神集中到最彻底时就是这种状况。这时候，要把你的「本来面目」拉出来就简单了，不像原先要把它拉出来，那简直像是有八万四千条绳索从四面八方来捆绑，十分困难。
现在只剩下这一句咒语或佛号，事情就好办了。这时你要回头，只要把这句咒语或佛号放掉——就等于放掉整个「被知的范畴」——很容易就体会到「本来面目」，机会比以前增加了，不过这仍是要靠自己体会的。
持咒又比念佛号好一点，因为咒语没有意义，用的心…
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