回頭是岸

　　梁乃崇教授

　　「回頭是岸」在佛教裏常聽到，勸人不要做壞事，回頭是岸。實際上，這句話有非常深刻的含義，因爲一般人在做壞事的同時，還在做另一件事——向外馳求。當然，做壞事是在向外馳求，做好事也在向外馳求。但佛法不要向外馳求，而要回頭。

　　怎麼「回頭」呢？這和禅宗的「本來面目」大有關系。「本來面目」表示我們有「本性」，在禅宗也稱它「無位真人」；若用現在的話來講，就是「無名真我」，簡單講即「真正的我」。那個「真正的我」，其實和「本來面目」是一體的，和所謂的「自性」、「佛性」、「本心」、「實相」和「知覺者」也是一體的，只是換了不同的名稱而已。

　　介紹了「真正的我」之後，再講怎麼「回頭」。我們的心思在運作的時候有一個問題，不向真我追求，反而向真我之外追求，即「向外馳求」。一用文字、語言，或是任何一種表示，通通在「向外馳求」。如果能夠放棄「向外馳求」，反轉向「真正的我」追求，就是「回頭」了。

　　用現在的話來講，「向外馳求」的意思是什麼呢？任何一個東西被你看見、被你聽到，甚至被你想到或是感覺到，那個東西就是被認知的，是不是？甚至像你的身體和手腳，也都是被「無位真人」知道的。各位可以省察一下，心中任何一個思想，或者是文字、符號，是否都是被你認知的東西？注意！這些被你認知的東西，就不是你的「無位真人」，對不對？「被你認知」和「你」是不一樣的！

　　任何被知的東西，以現代邏輯用語來敘述，都屬「被知的範疇」。我現在就問各位一個問題：既然這些都是被知的，誰來知道這些「被知的範疇」？必定有一個「主體」知道這一切，是不是？也就是既然有「被知的範疇」，是不是就必然有知道它們的主體——「知覺者」？這就回到禅宗一直在參的問題：念佛的時候，是誰在念啊？或做任何一件事，都可以問：是誰在做？這樣子問「誰？」，就是在找這個主體、找這個「知覺者」。

　　而且這個「主體」不可以被講，不可以被你我認知，爲什麼？因爲一被講到或認知到，就是被知的，就落到「被知的範疇」中，而不是認知的「主體」了，所以一定有一個不能被知的「主體」存在。

　　因此，所謂的「佛性」、「本來面目」、「無位真人」，必定不屬于「被知的範疇」，不能夠再被知。如果沒有「本來面目」、「無位真人」，也就是所有「被知的範疇」如果沒有一個「誰」——「知覺者」來知道它們，這些「被知的範疇」存在與否，其實根本無從談起！

　　所以說有被知的東西存在，一定要有一個主體——「知覺者」——在那裏認知，「他」是主動在那裏認知，但是「他」本身有個特性——不能被知。

　　我這個說法是用邏輯推理來演繹給你們聽的，但是你們並沒有真正體驗到「知覺者」、「本來面目」是什麼，因爲一想到「知覺者」、「本來面目」，「他」就落到被你們知道的範疇，也就不是你們真正的「知覺者」或「本來面目」了，真正的「知覺者」或「本來面目」是沒有辦法被知道的！「他」沒有辦法被知，這是「他」的特性。

　　這個「知覺者」的存在，就是佛法裏面要講的「佛性」，也是禅宗裏面講的「本來面目」、「無位真人」，所指的都是這個意思。然而爲了說明，就必須用到語言、文字，也就是要用到「被知範疇」裏的符號來形容。因此雖然所有的語言、文字都是被知的，但也只好用這些有形有相的符號來描繪，其目的就是要人能體悟到佛法真正想表達的意思。

　　所以，當佛以手指月說：「月亮在那裏！」，你卻以爲「月亮就是這只手」，那就弄錯了，因爲佛要指的是月亮。這裏也是一樣，我一直在用「本來面目」、「無位真人」、「知覺者」來描繪，還有用分析的方法來突顯這種狀況，都是希望各位能領悟到文字以外的意思。

　　雖然所有的文字敘述都落在「被知的範疇」裏，不過都是想要讓各位從「被知的範疇」跳出來，領悟到確實有這被知範疇之外的「知覺者」。

　　「回頭是岸」的「岸」就是「知覺者」，就是「本來面目」，就是「佛性」。而如何才能「回頭」呢？——不要向外馳求，不去抓被知的東西，不要陷在「被知的範疇」裏，因爲一抓，怎麼都跳不出去，會陷在「被知的範疇」裏。

　　各位要學習回頭，就是不去抓、不執著，所有被知的東西通通要放掉，因爲都不是真正的你。各位若能覺悟：凡是能被你知道、被你了解、被你想到的，通通不是，當你有這樣的認識時，把原來抓的一放掉，你的注意力就不在這些被知的東西上，也就可以「回頭」去注意「知覺者」了。

　　因此所謂「回頭」，就是把這個向外馳求的心反過來找。像我們用手抓東西時，往往只注意被抓的東西，而忘了這只能抓的手；事實上用「知覺者」或「本來面目」看宇宙萬象也類似這種情況，我們習慣把整個心思都放在宇宙萬象這一邊，而沒有注意「知覺者」或「本來面目」，甚至根本完全忘掉了，這就是「忘失菩提心」。

　　這樣一忘失，就不能回頭。現在不要抓，把「被知的範疇」放掉，這時候心思就開始轉回「本來面目」這一邊，一轉回去，如果回得徹底，你就可以體會到「本來面目」了——才知道原來悟道就這麼簡單，是比喝開水還簡單的一件事情。

　　爲什麼佛家一直要用「無」、用「空」來引導人進入佛法呢？各位想想看，這個「知覺者」或「本來面目」的性質是不可被知的，既然不被知，是不是和「空」、和「無」很接近？

　　而且在這被知的世界裏面，想要找到一個符號和這種特性最接近、也容易讓人了解的就是「空」、就是「無」，所以在經典裏面，釋迦牟尼佛經常用「虛空」來比喻「知覺者」、來比喻「本來面目」，原因就在這裏。

　　我這樣說明，各位大概比較能體會了，但是你們會想：要如何才能證到「本來面目」呢？其實方法很多，然而一般人很難一下子就做到，因爲累世以來，我們都一直習慣向外抓，這種「向外馳求」的習性已經根深柢固，一時沒有辦法改過來。

　　在無法改變的狀況下，曾經體驗過「本來面目」的人，就想出一個辦法來：既然大家開始時都抓得很多，他就教你只抓一個，不要抓那麼多。雖然你還是抓，但抓的數量減少，對你還是有幫助，所以先要學習只抓一個東西。

　　因此佛就常常教人專心持一句咒語或一句佛號，其他什麼都不去想。但是一般人對這樣的教法信心不夠，會懷疑說：「一句咒語、一句佛號就有辦法解決那麼多問題嗎？」所以就想多學一點，如果你多學了一點，反而違背了這個教法的原意。

　　因爲你無法一下子改變原來向外馳求、向外抓的習性，既然改不了，就專注地只抓一個，這一抓下去，對你達到體悟就有幫助了，這是佛法裏面最常用，而實際上也是最確實有效的方法。

　　另外一個方法是：好！連這一個都不要抓，只是靜坐，什麼都不要想，但是這很難做到。你雖然說什麼都不想，但那時候想的可多呢！心念會到處亂轉，你要它不想，它偏偏要想，你怎麼辦？

　　講起來很簡單，其實很難的，因爲你沒辦法掌握，所以不如就只是一句咒語或是一句佛號，非常專注地一直持、一直持，其他什麼事情都不要想。在持咒或念佛號時，心裏面只有這句咒語或佛號，其他心思通通打掉——這樣的練習還只叫「專注」，只是訓練自己專一的能力，與「空」、「無」還有一段距離，不過這樣對證入「本來面目」會有幫助。

　　即使你可以專心地持，但是心念還是會亂跑，一下想這個，一下想那個，此時你就要警覺——要把心收回來，任何念頭通通把它變成佛號或咒語。

　　比如說念觀世音菩薩聖號，任何一個念頭跑出來後，不准它變成怪念頭，要把它拉回來變成「南無觀世音菩薩」，把全部心思收攏來。這個工夫一旦下下去，你對自己的心就漸能掌握，心思會逐漸收攏；若能持之以恒，其他的雜念慢慢地就會自動減少。

　　念頭少了以後，你會發現自己集中精神的能力越來越強，同時也會發現記憶力、思考力都有進步，原因在哪裏？——你已把原先分散出去的心力都收回來了。

　　平日我們的精神會比較不足的一個很大的原因，就是我們的心思用得太多，無形中耗散掉。當你把這些耗散的心力收攏時，慢慢會發覺自己精神的集中力、思考力、記憶力各方面都在進步，所以書也會讀得好一點。很多人常常坐立不安，那是因爲心都散掉了。通常心很定的人，做起事來都是心平氣和的，讀書的效率也會提高。所以練習「專注」是一個最簡單的方法，也是很有用的辦法。

　　同時持咒的時候，最好不要心懷任何想法。很多人還沒有持的時候，願望可多了：希望能幫助自己這個會好、那個會好；還要幫助家人消災除難，幫助朋友解決困難，這些想法都太多了。通常我們在教人持咒的時候都會告訴人家：若有災難，持咒就能解決。其實這只是一種善巧方便，因爲大部分人都不想念，讓他有機會多念，雖然他不專心，但總比不念要好一點，是一種鼓勵。

　　但教人持咒真正的用意是要讓人「專心一致」，就是要鍛煉心神集中，做了一段時間後，你會發覺以前自己的心神真是耗散得很厲害——人看起來是在這裏，其實腦子裏轉東轉西的，早不知飛到那裏去了——當你越深入持咒時，就越曉得自己心神轉出去的頻率非常高。

　　這個方法如果練得很好的時候，你的「被知的範疇」就變成只剩下這一句咒語或佛號了，其他的都不在了，你精神集中到最徹底時就是這種狀況。這時候，要把你的「本來面目」拉出來就簡單了，不像原先要把它拉出來，那簡直像是有八萬四千條繩索從四面八方來捆綁，十分困難。

　　現在只剩下這一句咒語或佛號，事情就好辦了。這時你要回頭，只要把這句咒語或佛號放掉——就等于放掉整個「被知的範疇」——很容易就體會到「本來面目」，機會比以前增加了，不過這仍是要靠自己體會的。

　　持咒又比念佛號好一點，因爲咒語沒有意義，用的心…

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