..續本文上一頁利一點，不要那麼苦惱，最簡單就是改造「名色」。如果一開始我們就能明了這點，那麼一路修行下去就不會太困難了。
這樣子的修行就一路改造下去，問題比較容易辦。那麼大家可能會想，到「六入」這裏，我已經修好就沒有問題了，不是喔！這時候才開始要修行。
如果你沒有到「名色」這個地方，你就想要修，是可以修啊！需要有老師帶領。你很努力的改造「六入」，雖然還沒有到「名色」，還是可以修，只要有老師帶領，那你還是可以做。因爲一般人的水准是在「身體感官」這個地方，改造這個地方是可以做的，如果說這個人的水准還沒有到這個程度，他就還沒有辦法做。一般人的水准差不多是在「身體感官」這個地方，只有少數人連這裏的程度都沒有，這是我們可以了解的。
所以，整個修行要怎麼修呢？衆生的自然反應是從「六入」一直下來，在「生、老、病、死」這裏打滾輪回。修行就是要從「六入」這裏逆溯回去，到「名色」這個地方，改造「名色」以下的世界就容易了。這是「十二因緣」所告訴我們的事情。
一般人所謂的「靈魂出竅」是什麼？就是「六入」以上的部分和以下的部分分開了。這六入以下就好像是汽車，靈魂出竅就像駕駛離開了這部汽車。對這樣的說法如果承認、接受了，許多奇奇怪怪、不可理解的事情，都會因此變得很簡單，問題就會不見了！所以「十二因緣」是可以幫助我們，對于自己的身心跟宇宙互相間的關系有一個正確的了解，讓我們面對身心與世界中所發生的種種事情不會迷惑。
當然對于修行來講，「十二因緣」也很有用。我們常常會把問題弄錯了，比如說把「六入」這邊的問題，當作是「心靈」的問題來處理，那是解決不了的，只會把問題愈弄愈亂。如果否定「名色」，認爲不應該有這個東西，那麼你就會對于身邊發生的許多事情無法理解。
這裏再講一下「六根」，「六根」就是「眼、耳、鼻、舌、身、意」，「意」是什麼？就是腦神經，整個神經系統，就是「意根」。科學家常常會把腦神經跟心靈混在一起，認爲腦神經就是心靈，心靈就是腦神經，這樣混在一起，就會有很多事情不能解釋。比如說：靈魂出竅啦、閉著眼睛爲什麼又看到東西啦、心中爲什麼會有形象啦，這些都會變得不能解釋、會覺得很奇怪。但是，如果你曉得這兩者是分開的，明白大腦神經是「意根」，並不是「名色」和「識、行、無明」，很多事情就會變得簡單、不複雜了！
很多看來複雜的事情，是因爲沒有把它弄正確，如果把它弄正確了，它本身還是滿簡單的，而我們必須要承認有「心靈」的存在。整個科學最大的問題是出在不承認「心靈」，當然這個狀況是會改變的，所有事情都是在變的。佛法對這一部份有它的理解，但是科學目前的認知都是這個樣子，不見得相合。但是，科學有一個非常好的優點，它是會改變的，並不會永遠堅持，如果以後有更好的、更對的事情，科學還是會接受的。所以科學是一個在演變的真理，而不是絕對的真理，這是它的優點。
今天「十二因緣」就介紹到這裏。大家有什麼問題請提出來。
問：怎麼樣子往後退？
答：往後退的辦法，就是一種反省、試著問自己。禅宗裏面就有問：「誰在念佛？」當我們知道自己有認知的時候，你就要問：「誰在認知？」這樣一直反問：「是誰在認知？誰在思想？」這樣子的問，就是往後退。
往後退有兩種方法：一種是我的心還是看著它的往後退；另外一種辦法更好，我就直接反過來往後看，這就叫做「回頭是岸」。第一種，我們一直都是往外看這個世界，如果你能夠退後看我們的身體，然後看著我們的心，一直這樣往後退，你可以愈來愈深地往後看，這樣退是很慢的，要做很久。如果哪一天你學會了，你知道不再逐漸往後退了，當下那個心直接就是看著「本明」的方向，像劍一樣地快，這樣一回頭，「唰」地像劍一樣地快！
我這樣講很簡單，但是你會覺得很困難，不懂得怎麼轉啊！你會覺得很困難，所以我有一本圓覺之友的小冊子「回頭是岸」，就是在講這件事情；還有一本是「攝心內證的方向」，你的心本來是向外馳求的，要改成攝心內證，這個就是我要講的「攝心內證的方向」，我現在講的也是禅宗所要講的事情。
問：怎麼回頭？
答：你看，我們一講事情的時候，都是注意什麼東西呢？都是注意被你看到、知道、掌握的，是不是？而這些可以被你掌握的，是不是都是「具相」的東西？所以，佛法就告訴你這些「相」都是虛假的，你不要去抓它。你要去注意什麼呢？去注意是誰在抓它。譬如說這枝筆，你不要去注意這枝筆，而是注意你的手，是手在抓這枝筆啊！就像這樣，你的心要反過來注意。像【金剛經】講的，菩薩若有「相」就不是菩薩了。爲什麼呢？因爲你一有相，就是向外馳求，現在不要這個樣子了，要把心掉頭回來。比如說你現在是在聽我講話，你要注意什麼呢？要注意你的什麼部份在聽我講話，你要去找，朝這個方向去找，就是回頭。
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(二)
[續前]
科學家、哲學家比較有深度，他們會把一般人所想的那些事情，也就是認知的部份，加以檢討。他們能夠檢討我們的思想、檢討我們的認知，他們能夠檢討這一部份，他一定要在「行」這裏。如果他的境界不在「行」這裏，就沒有辦法檢討到「識」的部分，因爲他會看不見它的。所以科學家們是在「行」這個地方。但是科學家們也碰到了一個問題，「行」就是第七識，也就是所謂的抽象的思考，像「時間」就在這裏。目前的科學家對于「時間」還是搞不清楚。這也就是第四屆佛學與科學研討會上，我講「時間」的原因。因爲他們對「時間」看不清楚，要把「時間」看清楚，至少要在「無明」這裏。因此我就知道他們的程度就在「行」這裏。當我把「時間」一看清楚以後，科學裏面很多困難的、不易解的事情就輕松解掉了。如果沒有看清楚，要解這些問題就很難。當然，科學家是會進步的，或許哪一天也會進步到看清楚，這應該是有機會的。
問：觀想完了以後，最後到哪裏？
答：觀想完了以後，要全部都化空，化空最後就是要到「本明」這裏。
問：五蘊「色、受、想、行、識」是什麼？
答：五蘊的「色」指是六塵這邊的色；「受」是觸；「想」是第六識；「行」是第七識。這裏的「識」是第八識，不是第六識。
※學佛的因緣
問：請問老師修密的因緣和學佛的心路曆程是怎樣的？
答：我先講我學佛的心路曆程：最早我不信佛，不但不信佛，也不信任何的宗教。科學第一，科學才是真理。什麼神不神的—－我覺得那些都是騙人的把戲。當然那個時候也搞不清楚什麼是佛？把佛也當成是跟神差不多的。我只相信科學，對科學非常地崇拜。我自己是學物理的，不是因爲我學它只好相信它，而是我覺得物理是真理，才去學它的。但是後來發現科學不是真理；也不能講不是真理，而是認爲科學的真理是有條件的。同時也發現宗教跟科學是相等的。怎麼會發現的呢？因爲那個時候，有些朋友是基督徒，就勸我信上帝，我當然是不相信他們，可是跟他們討論了以後，我就警覺到科學本身是有問題的。因爲我是用科學的方式來否定上帝，我不相信祂，所以就用科學的方式來否定它。否定它以後，發現科學也逃不了「假設」的問題。
所有科學的定律、測量、實驗的結果，沒有一樣不是用了「假設」，它一定要有「假設」，如果沒有「假設」，科學的定律就不存在、它的測量就沒有結果。那也就是科學要去相信一個不能證明是真的東西。要去相信一個不能證明是真，卻又要接受它的東西，前面的假設不能證明，又非得接受，這個就是科學的處境。大家不要認爲是只有一個或兩個假設，科學裏的假設是數不清的。
當我曉得科學有這樣的問題時，我警覺到我所接觸的基督教，如果基督徒的上帝就是他們的假設部份，那他們有什麼不對呢？科學不也是在接受假設嗎？他們接受上帝的假設，你憑什麼說他不對。所以當我懂到這樣子的時候，我就沒有辦法用科學來反對宗教，我覺得理虧、站不住了，那個時候我就接受可以有宗教。不過，我還是沒有辦法接受基督教、天主教。雖然我也很努力地說：好，我去相信、去接受「有上帝」這樣的假設！當我這樣子做的時候，這個上帝對我一點作用都沒有，因爲那個是我假設的，我實在沒有辦法去接受。
那個時候，我也沒有去接觸到真正的佛教，聽到的也是不怎麼高明。我也知道有法師啊，但是也沒有去請教他們，當時因緣還沒有具足，但是已經准備去接受佛教，因爲基督教、天主教已經試過了，沒有辦法，剩下佛教還沒有試。所以到後來就有機會接觸了佛教。當時我接觸到禅宗，其實是一本書，離現在很久了，是民國57年商務書局出版的。那本書叫做「禅學的黃金時代」，作者是吳經熊，他是天主教徒，是用英文寫的，他的學生吳怡把它翻成中文。這本書當時還滿風行的，我就買回來看，看了很歡喜，裏面講了很多禅宗的公案，就是怎麼看怎麼歡喜，看一遍就歡喜一遍，後來看了七、八遍，每看一遍就歡喜一遍，可是這些公案，我一個也不懂，是不是我有毛病啊？這個時候我就警覺到，這個裏面一定有不可知的東西在裏頭。至于真有體會則是在我遇到了我的師父華藏上師以後的事了！
我與華藏上師的因緣是：因爲當時已經開始學佛了，在清華大學認識一些學佛的教授，其中有一位教授告訴我，他的師父叁天後就要來新竹，問我要不要去皈依。我問：「你的師父叫什麼？」他說：「『阿阇黎』就是上師」。我還是搞不懂，根本都沒有聽過。他就跟我解釋是密宗。喔！密宗，我心裏想，密宗這個東西怎麼可…
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