細胞心靈說

　　時間：2007年7月8日

　　地點：國立臺灣師範大學

　　主持：陳國鎮教授

　　講者：梁乃崇教授

　　紀錄：蔡素钰

　　整理：周雅容、汪義麗

　　主持人：

　　各位女士、先生：早安！

　　我想梁教授不需要我介紹，大家的認識可能比我還詳盡一點。

　　我們的生命觀常常是鎖定在自己對生命的體驗，實際上我們對于自己生命的體驗都可以做各種不同尺度的伸縮，我們如果回過頭來看看自己的生命，有時候會發現一些特別的意義。

　　今天梁教授要從細胞的層次，來看生命的合成、及每一個生命互動的關系，我相信這又是一個新的視野。生在這個時代，很多知識可以提供我們生命單元正確的認知，生命尺度不同的分享。這是一個非常重要的學習，學著不要只用一種尺度，而是用多種尺度來看生命。我們才能真正看懂，生命在整個大局和小格局之內所表現的意義。在《金剛經》裏有四相，我相、人相、衆生相、壽者相，這也是不同尺度生命的展現。所以要好好了解佛法，在生命的認知上，我們如果能有尺度不同的體驗，就會有更豐富的生命經驗。

　　讓我們以熱烈的掌聲，歡迎梁教授做這樣的演講。

　　各位先生、各位女士：

　　歡迎大家來聽我今天的演講，我今天要講的題目是「細胞心靈說」。細胞我想大家都知道，心靈指什麼，應該也知道。這個題目本來想在後面改成學字，這個「學」是未來式的。事實上現在沒有「細胞心靈學」這個東西，我是期待將來會有，所以改成「學」字，來開創「細胞心靈學」。

　　今天要講的主題，其實是細胞心靈。「細胞」這個觀念，是巴斯德用顯微鏡發現細菌以後，就變成大家通用的名詞。所謂的發現細胞，只是發現了細胞的肉體，並沒有看到細胞的心靈。所以我們現在所有的細胞學、或是細菌學，講的都是沒有心靈的細胞體。

　　我今天要特別提出來的是，這些細菌、細胞是有心靈的，這件事是一個新的觀點。自從巴斯德發現細菌以後，醫學有了非常大的進步，這個進步主導了現代醫學的發展。但是這樣主導的發展是偏頗的，因爲他們只看到了細胞的肉體，沒看到細胞有心靈，所以「細胞有心靈」這件事情是完全被忽視了。

　　我今天爲什麼要提出「細胞是有心靈的」這個觀點？因爲細胞有心靈這件事，在我們學佛、修行的過程裏，必然有這樣的認知，只是沒有辦法提出實證。雖然有這樣的看法，卻沒有實證，所以就沒有向社會大衆提出來。最近我們得到了實證，所以今天這公開的公益演講才會有這個題目。

　　我們如何發現細胞心靈，這個實證是一個真人真事的記錄。我們圓覺宗有一位學員，她來的時候已經得了四年多的癌症，本來是乳癌，後來轉移到肺。這幾年來，她當然經過各種醫療，到後來她采用了修行，以及中醫的療法。她到我這邊來的時候，樣子看起來還好好的，我們並不知道她有這麼重的病，覺得她的保養還蠻好的。學了一段時間後，她告訴我，她已經是乳癌末期了。但是我看不出來，我看她樣子還蠻好的。她就問我對于生病這件事情應該怎麼做？我建議她：「你應該跟你的腫瘤癌細胞溝通。」「怎麼溝通？我們修行裏面有溝通方法的，你對你的腫瘤癌細胞要有feeling，去感覺他是什麼。你對他越了解，感覺得越清楚，就越能夠幫到他。」對于任何問題，我們采用的方法就是這樣，對自己的問題要深入去感覺它。這個感覺要用feeling，不是理解的，是直覺的，這樣去感覺它。感覺它是什麼，那就是什麼。這樣的方法，我們叫做用feeling去感覺。

　　她就很認真的做這件事情，她很認真的去感覺，肺部腫瘤癌細胞是什麼呢？她感覺到是一團硬硬的東西，幾乎沒有辦法進去，只覺得它是一團硬硬的東西，不知道裏面是什麼？我說：「你要感覺到它裏面的內容，內容是什麼？你要感覺到。你要有feeling，要感覺到。用我們修行的放大、縮小這個技巧，把自己縮小，縮得跟細胞差不多大小再進去，進去了，再感覺那個細胞。」

　　結果她感覺到的是什麼？她發覺這個細胞，非常的害怕，陷在恐懼中。除了感覺到他們很害怕之外，還感覺到，原來他是一個小自我，就是一個小小的她自己。察覺到這樣子，她就來問我；我說：「你是不是覺得，它那個恐懼跟你自己，(自己，我們就稱爲大我好了)，跟你這個大我是不是一樣的？」她發現是一樣的，原來她自己也有這種恐懼。

　　這個細胞的恐懼，跟大我的恐懼是一樣的。而且她非常清楚的知道，那些細胞就是從「大我」分出來的一個小「自我」，原來是這樣子！她把這個狀況告訴我，我說：「既然是這樣的狀況，你要先做一件事情；先把自己的恐懼－就是你這個『大我』的恐懼先解決掉。你自己的恐懼沒有解決，細胞小『自我』的恐懼是解決不了的。」

　　這個時候，她就努力去檢討自己的恐懼是怎麼一回事？怎麼來的？我想每一個人都會遇到這樣的問題。她最初覺得是自己怕死，從這個「怕死」繼續深入去找，她發現她的恐懼，真正的恐懼，是來自于她母親。她很小的時候看到她父親打她母親，因爲她同情母親，她想要保護母親，那時她母親的恐懼轉到她身上，一直到現在。最後恐懼變成了癌細胞，癌細胞的恐懼就是這麼來的。

　　她自己深入檢討後，發現她的恐懼不是自己的問題，是她母親的恐懼投射到她身上。她真正的心是愛母親，是她對母親的愛。她把自己恐懼的源頭找出來了，找出來以後恐懼就解掉了。當然解的過程有許多複雜的程序，因爲她後來病得非常重，幾乎快死了。就在快死了那個時候，她完全豁出去了，死就死吧！豁出去以後，恐懼反而不見了。她自己那部分的恐懼不見了，這個時候她癌細胞的恐懼，也就得到了抒解。

　　最早她發現癌細胞是在恐懼的狀態中，又發現那些細胞其實是小「自我」。雖然發現了這些情形，可是問題還是沒有解決，所以她先回來把自己這一部份的恐懼解掉。在「大我」這邊還沒有解決的時候，她比較沒有時間每天去feel她的癌細胞；她做得比較少，有時候是間斷的。在間斷了feeling的過程當中，她會感覺到癌細胞在呼喚她，她會感覺到他們在呼喚她不要走，要她繼續來照顧、來feeling他，跟他們産生關系。

　　因爲她感覺到了自己癌細胞的呼喚，她就比較積極的去照護他。當然在這一段時間，她要先處理那「大我」的恐懼，當她把「大我」的恐懼處理成功以後，再去觀照癌細胞時，她發現癌細胞的恐懼就消除了。她整個的過程就是這樣，當她癌細胞小「自我」的恐懼解掉的時候，也就是她的病況壞到最谷底時。

　　我與她在這中間過程一直有聯系，在她還沒有解的時候，我已經知道癌症是怎麼形成的，我已經得到概念了。因爲這些癌細胞就是我們的自我，我們可以把他當作一個一個的人。這些一個一個的人，他們就是在害怕，怕得要死。在害怕的當中他要什麼？他要安全。因爲害怕就是源自不安全。不安全怎麼辦？我們人類都會這樣做的，你害怕、我害怕，我們就會擠在一起，擠在一起就覺得安全。所以癌細胞會聚集，擠得緊緊的，這個反應跟人的反應是一樣的。另外他們還會做一件事情，他會動用他可以運用的資源，建一座厚厚的牆，把自己保護起來，這兩件事情他們都在做。所以癌細胞是怎麼形成的？癌細胞的心靈，因爲處于恐懼的狀態，他要取得安全，所以要聚集在一起；同時他們會築一道厚厚的牆，把自己封閉起來，就覺得安全。

　　你看！我們人不也是這樣嗎？完全一樣的反應。築起厚厚的牆就形成腫瘤，腫瘤摸起來都是硬硬的一塊，那就是他的牆，一道厚厚的牆，一個殼。這樣的恐懼狀態，事實上就是人們的「自我」。

　　但是我們現在的醫學，認爲癌細胞是物質，沒有生命(編者按：醫學上還是認爲細胞是「有生命」的，只是並沒有尊重他是獨立自主的生命。)。既然它是壞的，就要把它殺死，把它切除嘛！但是他們是有心靈的，是有生命的；你要殺他，他會有什麼反應？他會逃啊！有人要追殺，一群人就逃。逃了以後，就是癌細胞擴散了。癌症就這樣擴散出去。你看到的是癌細胞怎麼擴散來擴散去？因爲你殺他啊！他要逃命。如果你不知道他們是有心靈的，你就想不到他們會是這樣！當你知道他們是有心靈，他們做的這些反應都很正常ㄝ！就是我們人也會做的事，完全一樣的。

　　她的病情到谷底時，她也豁出去，反正沒指望了，所以她就重新接受第二次化療。幾年前她做過一次化療結果又複發了，這一次想：「算了，就去試試看嘛！」這次化療太成功了。醫生預計的是能讓癌症不繼續惡化，或者惡化的速度慢一點，就可以算成功；結果化療做下去，腫瘤漸漸縮小了，後來幾乎看不見了。她的癌細胞原先已經從肺轉移到骨胳，這次化療做完，肺的腫瘤沒有了，骨胳裏還有一點，醫師們再做後續觀察。觀察一段時間也沒有發現癌細胞進一步的活動。最近她有一些新的症狀出現，醫生說她的癌細胞轉移到腦了，所以她又去治療了，我認爲根本沒有，那應該是個是誤判。

　　癌症當然還有其他因緣，我能跟大家談的只有一部分，就是從這件事情取出一部份跟大家談。所以這一回的好轉，我認爲不能說是化療把她醫好的。化療的醫師都不預計她會好，所以我認爲她能夠好，真正的原因是她已經把那些細胞的恐懼，小「自我」的恐懼解除了。細胞沒有恐懼了，不需要擠在一起，也不需要做一個殼把自己包起來，他已經不要這樣做了；這次化療只是把先前做的殼清除掉。在我來看，這件事情是一個非常明確的實證，實證了細胞有心靈。不但細胞有心靈，細菌也有心靈。

　　有心靈他就有一…

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