喜佛所喜 樂佛所樂

　　時間：2006年4月9日公益講座

　　地點：臺北科技大學綜合科館

　　紀錄：蔡素钰

　　整理：周雅容、汪義麗、汪滿妹

　　雖然題目是「喜佛所喜、樂佛所樂」，整個內容其實應該還要包含「行佛所行、願佛所願」。

　　※若對佛性有所體悟，你就是佛

　　要講這個題目有一個最重要的前提──佛是什麼？這是今天首先要交代清楚的。

大家如果看了佛經，就會知道：佛者，覺也。「佛」的意思就是覺悟，也可以說就是覺性、覺者。所以，覺悟的人就是佛。那麼要怎麼樣覺悟呢？禅宗的說法，就是「悟本來面目」。何謂「悟本來面目」？真實的狀況要怎麼做呢？這就要自己真的有所體悟，才能夠把握這個含意。我們也可以說：人人都有佛性，如果你對佛性有所體悟，讓你的佛性醒過來了，那麼你就是佛！

　　※隨順佛菩薩的本性去做事就是「率薩埵性」而行

　　我們如果能夠「率佛性」來做事，就是「喜佛所喜、樂佛所樂、行佛所行、願佛所願」。《中庸》也有「率性而爲」；而用佛法的話來講，就是「率薩埵性而行」。「薩埵性」就是佛性、就是菩薩的本性；隨順佛、菩薩的本性去做任何事情，就是「率薩埵性」而行，也就是《中庸》裏面所講的「率性而爲」。這個地方真正的困難點是，何謂率薩埵性？何謂率性？如果定義不清楚，就可能是率自己的欲望而行，而不是率佛性而行了。悟了本來面目，或者是如《金剛經》所說的離相，做到了「明心見性」的話，就可以真正的界定清楚。當然我們不是一定要界定清楚以後，才能做這個事情，我們還有別的方法可以讓你在還沒有悟本來面目之前，就能做到「喜佛所喜、樂佛所樂」。

　　※若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩

　　《金剛經》裏面有一句話：「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。」這句話就可以幫助我們在還沒有悟本來面目的時候，就可以實踐「喜佛所喜，樂佛所樂」。經中說：佛菩薩如果有我相、人相、衆生相、壽者相的話就不是菩薩，意思是如果能夠離開這四個相就是菩薩了。所以，我們只要離開這四相就可以了。

　　本來面目或佛性是無形的、是不能被看見，很難被我們講清楚，是要自己體悟才能知道的。可是「相」是一個很清楚的、可以被我們知道、被我們看見、被我們了解的對象。我們要離開這個可以被我們知道的對象，能夠離開被我們知道的四相就是菩薩，也可以說就是佛。這樣的話，在還沒有悟本來面目、還沒有體會佛性的時候，我們就有辦法采取行動，所以「我相、人相、衆生相、壽者相」這四相，對我們來講就很有幫助、很重要了。

　　※四相的含意

　　首先我們就來介紹這四相到底在講什麼？

四相座標圖

　　我用兩套解釋來講這四相，一套是「自性深度的四相」，另外一套是「法性廣度的四相」。這四相有兩個不同的定義，把它分成平面的兩個軸，在Y軸的「自性深度的四相」是《圓覺經》所定義的；X軸這個「法性廣度的四相」在佛經裏頭是沒有的，目前除了《圓覺經》對四相有比較清楚的定義外，其他的經典還找不到第二個定義。法性廣度的四相，顧名思義是從名稱所做的定義，也是最簡單的解釋，是根據「我相、人相、衆生相、壽者相」這四個名稱把它擴大，把它詳細化、延伸化，是新發展出來的現代定義。在佛經裏面沒有這麼詳細的定義，但是經中既然提出了這個名稱，那麼這個定義的輪廓早就已經出來了。

　　大家會想：有了《圓覺經》的定義不就好了嗎？爲什麼要「顧名思義」建立另外一個定義，而且這兩個定義又完全不一樣？因爲這四相在其他經文的應用，其實都是顧名思義的定義，而不是《圓覺經》的定義。《圓覺經》的定義很特別，一般經中所指的「我相」就是我的立場，「人相」就是別人，「衆生相」就是很多人和動物，「壽者相」就是壽命很長。這樣的定義，我們會想：說的應該是指很多人啊！但是按照《圓覺經》的定義，這四相從頭到尾都是自己一個人，沒有第二個人。《圓覺經》對四相的定義，跟以名稱來定義並不一致，與在經典裏面的應用也不一致；因此我才會要詳細地去發展「顧名思義」的定義，把它深化、詳細解釋。

　　※自性深度的四相

　　我們先來看這個自性深度的四相定義，也就是《圓覺經》的四相定義。《圓覺經》的四相定義是很清楚的。我相是什麼？「我相」就是指我們的身體，這也是一般人都會接受的定義。「人相」是什麼？我們現在就做一件事情：我們先把眼睛閉上，並且暫時停止去使用身體，這個時候你會很清楚的感覺到你有個肉體，也可以說你的身體是被「你」知道的。「你」是誰？「你」不是這個身體！你眼睛一閉，整個肉體被「你」知道，被誰知？當然是被另外一個人，因爲這個身體叫做「我」嘛！我們已經定義了肉體是「我」，因此就是這個肉體的「我」被另外一個「人」知道了，那就是「人相」！所以在《圓覺經》裏，稱爲「彼人」，也就是另外一個人。所謂「另外一個」還是自己啊！所以，身體的我相是被自己的「心」──「識心」知道了。

知道這「另外一個」就是識心，表示這個「另外一個」現在又被我們知道了，被誰知道？被「衆生相」知道。剛剛在這樣談論，這些事情都已經發生了，當我們知道還有一個「衆生相」出現，那衆生相又被知道了。是被誰知道？被「壽命相」知道。所以，不管是我相、人相、衆生相、壽者相，通通是我自己──是越來越深入的自己，越來越真實的自己，一層一層深進去而已，根本沒有別人，從頭到尾都是自己。像《圓覺經》講到這裏還清楚，大家還可以看得懂經文在講什麼，講到「壽命相」就不知所雲了，大家一定看不懂。那個經文很難懂的，原因是翻譯經文的人自己不懂意思，勉強照經文直接翻譯過來，所以一般人很難明白。不過當你體悟了以後，對這件事情你真的是了解了，不是從經文學來的，那是你自己本來就了解的，即使看那模糊的經文，還是曉得它在說什麼，因此這個地方我就把它弄清楚了。

　　※十二因緣與自性深度的四相

十二因緣與能知被知的關系圖

　　我們看這個表──「十二因緣」。所謂「本來面目」，就是這裏寫的「本明」，「無明」緣「行」、「行」緣「識」、「識」緣「名色」，這些都是心靈；「六入」就是六根，從這裏開始，「六入」、「觸」、「受」、「愛」、「取」就是身體；「有」是物質世界；「生」、「老」、「死」是生物世界。

　　「我相」是什麼？身體就是我相。我們透過眼睛看到外面的形形色色，這個「有」就是色、聲、香、味、觸、法這六塵。六根觀察六塵的時候，就是用身體這個工具來看的，我們平時就是這個狀況。我剛才請大家把眼睛閉起來，就是不用眼根來看這外面的世界，可是我們還是可以很清楚的感覺到自己的身體，這個感覺是從什麼地方來的？就是從「名色」以上的心靈來感覺的。嚴格來講，「名色」和「識」唯識學統稱爲「識」，能意識、感覺到這個身體的「名色」、「識」就是「人相」，而「我相」就是「六入」到「取」。

　　人相是什麼？就是識心，也就是想東想西的心。更重要的是你知道你在「想東想西」，誰在知道？被「行」知道，所以「行」就是所謂的「衆生相」；而現在「衆生相」，又被另一個知道了。被誰知道？被「無明」知道，這「無明」就是「壽命相」。然後「壽命相」又會被「本明」知道。到了「本明」就沒有相了，因爲這裏已經沒有被知的成分，這裏全部只有「能知」，所以就已經離四相了。整個次序就是這樣，但是要怎麼樣才能夠做到？

　　要感覺我相是很容易的，大家只要把眼睛一閉起來，這個我相(肉體)被知道了，很容易就做到啦！「名色、識」能知道「六入」以下的一切，能知和被知的界線很容易的劃分在「名色」與「六入」中間；我們也不太難的可以做到另外一件事：能察覺那個「想東想西」的識心，亦即能知與被知的界線能夠畫在「行」與「識」中間。人相是被知的，我相也是被知的，當我們的定力能夠定到這個地方時，行、無明、本明是能知，識、名色、六入一直到下面，全部被知，能知與被知的界線劃在「行」與「識」中間。大部分的人做到這裏沒有問題。接著下去要有定力，也就是能知與被知的界線要能劃到「無明」與「行」中間，使「行」──衆生相變成被知的。這個時候定力要夠，定力不夠這個「行」是不會被知的，當然能知與被知的界線也就沒有辦法劃在這個地方了。所以，我們修行就要能夠入定，定得越深，能知與被知的界線就會越往上移。如果你的能知與被知的界線只能畫在「行」和「識」中間，意識心是被知的，但是無法知覺「行」這樣的抽象的、形而上的意識，那就…

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