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對于緣起的智慧就會更靈活，而且是獨覺，也就是辟支佛乘的獨覺果位。修辟支佛的人，要折算到底是幾地菩薩？就是這裏，七地。七地菩薩就相當于辟支佛乘。最高是辟支佛，下來就是獨覺，再下來就是緣覺。那個緣起的緣，他取叁個果位中間的這一個。
獨覺有一個特質：即使佛法已經不在這個世間了，他照樣可以修成。這是一個很特別的果位。
※廣大覺慧善觀察故
他有廣大的覺慧，這裏說的是「慧」，所以是指對世間觀察、了解的智慧。現今社會的科學家好像就是這類型的人，很會觀察；而且廣大無量。
※貫以種種方便智縷
縷，就是金絲線。他會把他觀察到的那些內容，以一個很精致的，好像編織出來的刺繡精品般呈現出來，這是第七地的一個特質。
遠行地有這個特征，很會把別人看來好像八竿子連不起來的東西，他會把它連起來，而且很精致、精美，讓人贊歎。因爲他「貫以種種方便智縷」──他用那些金絲線來編織，不是編織衣物，而是編織廣大的智慧。當然他還有一個特征，就是到過宇宙最遠的地方。
從一地到七地的菩薩，如果他們要往生阿彌陀佛的西方極樂世界去的話，他們會到方便有余土，還到不了實報莊嚴土，因爲實報莊嚴土是禅定安住的。所謂往生，就是他還是要生到一個地方去；禅定安住的話，他已經不要再到一個地方去了，到一個地方去的這件事情已經沒有了。所以，到七地這裏是一個極限，再下一地就要超越極限。
八、第八不動地
第八地不動地和第七地遠行地，雖然排得很近，但是其間的落差是很大的。
八地在其他經典裏面寫的，就是證無生法忍。要證了無生法忍才能夠進入八地。所以當你到了八地的話，以後就沒有往生這件事情了。禅定安住就不需要往生了，所以他要到阿彌陀佛的西方極樂世界去的時候，他是禅定安住在實報莊嚴土，這是很大的不同。
※一切菩薩自在行，差別世界，鹹在其中，說不可盡
進到這一地的菩薩，已經自在、證入無生法忍了。《華嚴經》沒有把它寫出來，在其他的經典裏寫八地菩薩，就是要證無生法忍；證了無生法忍的菩薩就很自在，在不同的世界，也都很自在。
這一地在修行上是一個重要的關卡。經典裏常常會看到佛怎麼放光，或者說了一個什麼法以後，有多少菩薩證無生法忍，意思就是他們進入了八地不動地。在這一地，一切都是不動的。
古希臘數學家芝諾(Zeno of Elea)，西元前490~425年，他的學說多收錄在比亞裏斯多德的《物理學》中，他這個學派認爲這個世界是不動的，提倡「飛矢不動」的學說。那個射出去的箭，當然是在動嘛；可是他們有一套理論來證明飛矢是不動的。這套理論，當然人家都看不懂；可是我看到了以後就曉得，唉呀，這些人就是八地菩薩！因爲八地菩薩，不管你動不動，他怎麼看都是不動的。所以他就會弄出一套理論證明，你看這是不動的，連飛矢都是不動的。
人家都不知道他在講什麼，但是他們是真的感覺到不動啊！我們以前解釋過一個問題：當這個宇宙全部所有的東西都不動時，就沒有時間了。所以，時間已經被他超越了。這樣子的菩薩不一定要在佛教的世界才有，古希臘就有這種人了。
所以我認爲這個菩薩是到處顯現的，他不一定要出現在挂了一個「佛」字的地方。他們早已經超越文字相了，根本不受這個限製。所以不動地的菩薩，是很有意思的；而不動地也是修行上一個很重要的關卡。
※示現廣大莊嚴故〈大身所居〉
進到八地就是不一樣，所以他示現廣大莊嚴；用大海來比喻，就是大身所居的。所謂大身，就是體積很大的動物，人世間最大的就是鯨魚，就在海裏頭，他們就是示現廣大莊嚴。所以，八地菩薩就是大身所居。到了八地，我們也可以稱他是「大人」。《八大人覺經》就是大人。
※置于自在高幢之上
他們就是高高在上，能夠證到八地不簡單！證入了無生法忍就是超越了時間，才能入不動地。這一地最重要的特征就是不動。
九、第九善慧地
只要看到慧，就知道強調的是世間的智慧。
※如實知衆生心，種種稠林、種種相
衆生心多得不得了，所以用「稠林」二字來形容。衆生的心也非常複雜，就像熱帶的雨林、種種叢林、種種相，他都如實知，了若指掌，清清楚楚的。所以這裏全部都是指入世的，對衆生的了解。
又知衆生諸煩惱種種相，又知衆生諸業種種相，又知衆生諸根種種相，又知衆生諸解種種相，又知衆生諸隨眠種種相，又知衆生受生種種相，又知衆生習氣種種相，又知衆生正定、邪定、不定種種相，了知衆生諸行差別，教化調伏，令得解脫。
「又知衆生諸隨眠種種相」，衆生睡夢中的狀況他也如實知。「又知衆生受生種種相」出生、投胎種種狀況。「又知衆生習氣種種相」衆生的各種習氣也都知道。「又知衆生正定、邪定、不定種種相」，衆生也會入定，也會修啊，但是入定有正定、邪定還有不定，種種狀況他都如實知。「了知衆生諸行差別，教化調伏，令得解脫」，衆生各種行爲的差別他都知道，都予以教化調伏，令得解脫。
你看這個九地是不是入世的？完全是在入世，而且入得好深。衆生在搞什麼，他都如實知。
這個「如實知」，大家要搞清楚，不是他自己一開悟以後，就通通知道了，沒這回事！是要真的去學、去觀察、去進入、在裏面混，跟衆生混在一起，這樣才能了解、才學得會。得進入衆生他們的識心，在裏面打滾，他們的種種煩惱、種種問題你才會懂；不是一開悟，就什麼都通了，那麼的輕松。能夠如實知，都是六度萬行，實做中得到的。
第九地善慧地的菩薩，比第四地焰慧地更高一等了。焰慧地的菩薩學了很多這些東西，具有很多技藝、技巧這些本事。這裏不是學很多東西，他根本就知道衆生心是在搞什麼，你想什麼東西，全部都弄得清清楚楚。要知道，如實知不是推想的，是實際的。我們常常會什麼「我猜的」，猜的不算，那不叫如實知；不是推測的、不是猜的，而是真實的、實際的，才是如實知。
※一切世間生滅智行，鹹在其中、說不可盡
一切世間所産生的智慧鹹在其中，說不可盡，所以他是集生滅心之大成。
我們學佛，都說要成佛的話，要證入不生滅心，要脫離這個生滅心，趕快要脫離啊、逃離啊！他不是，他是集生滅心之大成。他爲什麼要這樣子做？爲了度衆生啊！因爲這樣子才能度衆生啊！你對衆生的狀況不了解，怎麼度？
※得深解脫，行于世間，如實而知，不過限故〈潮不過限〉
「潮不過限」是他最重要的特質。
這個特質我是最近才懂的，去年六月去馬來西亞的吉隆坡，講這個善慧地的時候，就在剛講的當下才懂的。本來不知道什麼潮不過限？什麼叫做不過限？因爲他「深得解脫，行于世間，如實而知，潮不過限」，這樣的修行者，他們的神通智慧，功力很強，他們已經是八地以上的程度，已經進入了佛的境界，那裏是不生不滅，而且非因非果，沒有因果律；他們的神通又那麼大，也深得解脫。他們是解脫了，可是他們又跑到這個世間來。世間是有因果律的，他挾持這個超越因果律的神通威力，到世間來做事，很容易發生一個狀況：用神通力改變了世間。這樣一改變了世間，常常就破壞了因果律。
譬如說，殺人犯，殺人償命他應該受到死刑的果報；當然不一定是法律上給他死刑，也可能就是生病死掉，要受到這樣的果報。如果幫他，用神通力就給他轉了、不用受了、化掉了。雖然我們會覺得：哇！好厲害，真有本事！但是這樣就破壞了因果律。所以什麼叫做不過限，就是不會破壞因果律，就是沒有over。幫助衆生、度化衆生，沒有做過頭。
所以九地菩薩是不會做過頭的。什麼樣子叫做過頭？怎麼鑒別？什麼叫做因果律？入到世間來，就要遵守世間的因果律。就像潮水不會over一樣，潮不過限是大海的特質。善慧地有這樣的特質，不會over、不會做過頭，當然也不會好過頭──好過頭就會變成「善霸」，不是惡霸，是善霸。
我讀基督教的聖經，看到裏面都有這樣的故事，尤其是諾亞方舟的故事。當時會有大水，是上帝看到人太不象樣了，想要把他們毀掉，所以降下大水。事後他覺得這樣懲罰不好，不要把人通通殺光，所以他又收回成命，告訴諾亞做個方舟，代表上帝……這是善慧地還沒有修好，尚在學習中。
他有那麼大的神通力，覺得人類不好他就氣了，給人類一個懲罰。但他後來發覺自己做過頭了，又把它收回了。所以當一個修行者有很多的神通力，又很熱心想幫衆生、救度衆生的話，就常常會over。
這個狀況出現的時候，就代表他九地還沒有修好。
他可能到了十地，也可能到了十一地了，但是九地的功課可能沒做，所以這個地方還是要出問題。遇到很多困難後，他就要補修九地。九地修完了以後，他就知道不可以over了。
看到這裏，發覺我這一生好像是來修這個東西的，所以才會發現「要幫因」的做法。我們要度衆生、要幫助衆生，要怎麼幫？要在因上幫不要在果上幫。在因上幫就不會over，在果上幫就會over，就會抵觸因果律。那個果是衆生要修行、要學習的功課，是…
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