..續本文上一頁」的重視。現在大多數人是不能平衡的，因爲我們重視物，而沒有那麼重視心，所以「心」和「物」之間是不平衡的。

　　※宇宙的四個層次

　　爲了把這個事情說得更清楚，讓大家更清楚的了解，我就把這整個世界再劃分成四個層次。二分法太簡單了一點，我現在把它劃分成四個層次，就會更加清楚。這四個層次，我們還是看能知跟被知的關系。我這樣的理論是從一個人的角度來看。第一個，就是世界，這個環境、山川大地、日月星辰。第二個就是身體。我們的身體，不是別人的，就是屬于你一個人的身體。第叁個，就是「識心」，識心是什麼呢？就是想東想西的心，我們一會兒想這個，一會兒想那個，也可以決定要想東或是想西。第四個就叫做「真心」，它就不是想東想西的那個心了，它是另外的一個層次。想東想西，是被你知道的，那是識心；誰在那裏想東想西，「誰」是能想，那就屬于真心。

　　我們把整個宇宙，就一個人的角度劃分成四個層次：世界、身體、識心、真心。現在我們來設計一個狀況，我來問大家：世界指的就是這個環境，當然也包含這個教室，還有這些桌椅，這些筆，都是這個世界裏面的，都是屬于這個世界的一部份。我現在做一件事情，我們把手舉起來抓這個筆，這個筆被我的手抓住了。這個筆，是不是被抓的？我這個手是能抓，是不是？那這個筆就是被拿。這個筆，是世界當中的一部份；我的手，是我身體的一部份，所以，當這樣子一抓的時候，在這裏可以表達的，就是這個世界是被抓的，它是被知的；而我這個身體，是能抓，它是能知。所以，能知和被知的界線，是在我的這個手和筆之間。于是，我可以這樣子劃分，世界是被知的，身體是能知。不但身體是能知，身體、識心，一直到真心，都是能知。

　　這個狀況，我們從能知和被知的關系來看，我這麼一個動作，這個筆被我這樣子一拿，能知與被知的界線就在這裏；整個世界是被知，而身體、識心、真心全都是能知。類似這種狀況很多，像拍一拍椅子，腳踩一下地板，界線就都在這裏。我站在這裏，被你們看到了，對你們來講，界線也是在這裏；我對你們而言，是世界的一部份。我講話的聲音也是一樣，我講話的聲音被你們聽見了，這聲音也是世界的一部份。能知與被知的關系，就在這裏。例子多的不勝枚舉，每一個狀況都是這樣子，幾乎所有的狀況，都在這裏。

　　早上只要你一醒來，一睜開眼睛，全部都是。能知與被知的界線，都在這裏。喝一口水、吃一口飯，全部都是這狀況。我相信大家一定非常的清楚了，只要是被我所抓、被我眼睛看到、被我耳朵聽到的，都是在被知這一邊。而這個身體，它是在能知這一邊，識心和真心都是屬于能知這一邊。

　　好！到這裏，我們就來做另外的一件事。大家跟我一樣，先把眼睛閉起來。當你把眼睛閉起來的時候，是不是能夠感覺到自己的身體？你是不是能夠感覺從頭到腳，整個身體都可以感覺到？好！當你的整個身體，都被你感覺到，你是不是赫然發現，你那個「能感覺」不在身體這裏。整個身體是被感覺的，被你清楚的感覺到，而你的「能感覺」，不在你的身體這裏，是在你的身體之外。這個時候，我們是不是可以說，身體是被知的，不是能知，能知不在身體上。

　　※生命在大腦、身體之外

如此，我們就知道一件事情。這個時候，身體和世界全部都是被知，而識心和真心，才是能知。這一個動作，就告訴你，你的感覺、你的能知，不在大腦。現在很多醫學都認爲，我們的生命都是在大腦，剛才那個動作，你已經離開了大腦，你的生命在你的大腦之外，你的能知不在身體上，不在大腦上，是在身體之外。你的大腦、你的身體，是被知的，它沒有生命，真正的生命是在大腦、身體之外。剛剛的動作，已經證明了這件事。

　　就能知與被知的角度來看，這一次它的界線現在是在身體與識心之間，身體和世界全都成爲被知了，能知是什麼？是識心和真心。只有識心和真心是能知。剛才做這麼一件簡單的動作，大家閉上眼睛，這樣的感覺跟有些人瀕臨死亡的感覺是一樣的。病人躺在病床上，醫生、護士都在給他急救，但是他自己飄在天花板上看，所謂天花板上，就是在上面空間飄浮，感覺到「咦！自己是在那個身體之外的」，跟剛才眼睛閉起來的感覺，是一模一樣的。

　　你們就瀕臨過死亡了，就是這樣子。大家以爲瀕臨死亡的經驗很難，不難啊，你們剛才就做過了，就是這個樣子。這個是有意義的，告訴你身體是被知的、大腦是被知的，生命不在大腦和身體上，是在大腦和身體之外，非常確定。這是一個很簡單的動作，就讓你經驗到了，這就證實了現在的醫學說的「生命在大腦上，用大腦腦波的有或沒有來決定生死」是錯的。你的身體是被知的，生命不在這裏。

　　這個東西一弄錯，對生命的看法，整個就顛倒了。那就會做出很多不利于生命的行爲，妨礙生命的行爲。注意！不要弄錯了。所以，這個地方是重點，是關鍵性的重要之處。

　　我們再來看識心的部分，我們說識心是什麼呢？就是想東想西的那一個「想」。可是那個想，一樣是被你知道，它就是被知。不但被你知道，還可以被你控製。你要想、還是不想，隨便你，不但被你知道，還可以被你控製，它就是被知。這樣子看，這個識心就是被知的。這樣子的話，這個識心、身體和世界全部都是被知的，只有真心是能知了。

　　這個時候，我們來探討一個問題。「哦！原來這個識心被知道了，身體也是被知道的，世界也是被知道的。」當我們把能知與被知的界線，移到識心與真心之間的時候，那就是這個狀況。只要你清楚的知道，想東想西的心，是被你知道的，界線就劃在這裏；你只要警覺這件事情，界線就劃在這裏。當你沒有警覺的時候，那個界線不是劃在這裏的；你不知道這個想東想西的心，是能被你知道的，你沒有這個警覺，你不知道，界線就沒有劃在這裏。

　　現在我們來看，這個世界一直都是被知的，可是身體和識心，有的時候是被知、有的時候是能知，變來變去，看你怎麼采取。比如說，眼睛閉起來看身體，這時身體是被知，識心以上是能知；去注意想東想西的心，這時識心是被知，真心才是能知。當我們這麼一做的時候，界線就變成這樣。所以，身體和識心這一塊，我就叫它「能知和被知的混合區」。世界，一直都是被知，所以是純粹的被知。身體和識心不是，有的時候是能知、有的時候是被知。但是有一個特征，它要是屬于能知的話，一定是跟真心在同一邊，才可能成爲能知。所以它成爲能知的關鍵因素，是要受到真心的支持才變成能知，不然的話它不是。

　　這個區域，我們就叫它混合區。這個混合區我們要把它弄清楚，如果混合區沒有弄清楚的話，我們常常會被搞混。在能知與被知的了解上面，就常常很困惑，怎麼搞的，一下子是能知，一下子又是被知，當我們一弄清楚，這個地方就是混合區，那就很清楚了。

　　照這麼講，真心這裏是不是也能夠剖一半？有一半被知了，另一半是能知，可不可能？可能。這個部分的東西，只要被你感覺到了，被你知道了，它就是被知；如果發生了這個事情，那麼，能知被知的界線就要移到這裏了。但是能知的這一半，是不是又可以剖一半，又可以分下去？不管界線移到哪裏，這樣一半、一半的剖下去，萬世不竭啊；但是，最後總會剩下一點點的能知。

　　※真心沒有辦法被知

　　那我們來做一個規定，什麼規定呢，只要這樣子剖一半，說這裏是被知了，只要這個事情發生，我就把這個部分歸屬于識心。這樣規定的意思是，真心這裏沒有辦法被知。這樣就不需要一直剖下去，只要剖下去，被知了，那就叫識心，剩下的就是真心，這樣就簡單了。

　　真心是什麼呢，真心就變成是「不可被知的能知」。它是能知，是不可被知，也可以說，它是純粹的能知。這裏面沒有混合區，混合區全部都移到識心這邊了。這個不可被知的能知，就是純粹的覺知能力；我們的生命就是那最純粹的覺知能力，也可以說，就是最真正的自己。最真正的自己，是不可被知的。

　　我們再來看。這個真心現在已經出來了，其實它就是我們前面講的覺知，也就是生命的源頭、基礎，它是不可以被知的。它不可被知，但是它能知。所有一切的能知，覺知能力的源頭，都是從這裏來的。也可以說，生命就是從這裏來的，我們的命就是從這裏來的，這才是我們的命。

　　但是我們要知道，這裏寫出來的真心，寫出來的不可被知的能知，都不是真的。爲什麼？它被寫了，它被知道了，這都是被知的，所以都不是真的。真的是什麼呢？不可以被寫出來啊！不可以被知道的、不可以被說的、不可以被想的！被你想到、被你說出來、被你聽到、被你知道、被你感覺到，全都不是真的，真的是說不出來的。

　　這也就是爲什麼禅宗有句話：「言語道斷」，一說，就不對了，就不是了。這也就是爲什麼佛陀講經的時候說：「不可說」，說法四十九年，沒有說一句法。「不可說」，說出來都不是真的。《金剛經》說「不可思議」，意思就是說，「你去想，一定想不到的，因爲你想得到的，都不是真的」；這就是真正的真心。我們每一個人都有這個真心，也可以說，就是我們真正的生命，就是覺知，就在這裏。

　　從剛剛這麼一路講下來，講到後來講到真心，哦！原來還是回到了原點。原來它是這麼深，又是這麼的原始，是我們每一個人都具備，而且每天在用的。

　　有了這樣子的了解，我們再回頭來看，所謂的「心和物」的問…

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