..續本文上一頁都用「能知」來代表；所有「被拿、被看、被聽……」都用「被知」來代表。我們每天早上醒來，一睜開眼睛，這種「能知和被知」的關系就一大堆。平常大家的習慣是：只注意到被看、被聽、被拿……而忽略了能拿、能看、能聽 ……也就是，平常大家只注意到被知的部分，而完全忽略掉能知的部分，甚至于重點都放在「被知」上，把「能知」都忘記了，這是現代人真正嚴重的問題。
※心和物及四個層次
現在回頭再來看心和物。我把我們居住的宇宙分成心和物兩大類，兩大類之下再細分四個層次。就是「心」包含「自性」和「識心」兩個層次；「物」包含「身體」和「世界」兩個層次(如圖一)。
「識心」就是會想東想西的心，也是心理學談到的意識心；「自性」是心理學沒有講到的心，但是在佛法才有講到的心，也就是禅宗所說的「本來面目」。「識心」是有分別的；「自性」是無分別的。「識心」是會生滅的；「自性」是不會生滅的。
※能知與被知的劃分
現在我們來看「能知與被知」和「心與物」之間是什麼關系？
現在我拿著這瓶水，我這樣子一拿的時候，你們說能知與被知的界限在哪裏？這個界線當然是在我的手與水瓶之間。界線畫下來了，能知這一邊包括手、身體、識心、和自性；被知這一邊則包括水瓶和這個世界所有的東西。簡單地說能知與被知的界限，就是在身體與物質世界之間(如圖二)。
我還是要再強調一下，什麼是「被知」啊？被你知道的對象就是「被知」啊！「能知」是什麼呢？能夠知道「被知」的對象者就是「能知」啊！剛才我舉了許多能知被知的例子，如「能聽、被聽」、「能看、被看」、「能拿、被拿」，界線很清楚，你應該會畫這條界線了吧！就是這麼簡單啊！這是可以操作的。
好，現在我們來做一個動作，我們每一個人都把眼睛閉起來。當你把眼睛閉上的時候，你是不是可以感覺到你的身體、你的腳、你的手、你的頭？你不是用眼睛看的，但是你的身體被你知道了。此時，能知與被知的界線怎麼畫？當我們把眼睛這麼一閉上，去感覺身體的存在時，身體變成被知的了，對不對？它是被知的，那它被什麼知道呢？就是被你的「識心」知道的。能知與被知的界線就劃在身體和識心中間(如圖叁)。
這個時候要注意，從身體到世界全都是被知。什麼是能知？從識心到自性是能知。剛才這個身體還是屬于能知這一邊，我們眼睛閉起來去感覺自己的身體的時候，它就變成被知而不再是能知了。我們接著再往上推，什麼是「識心」？「識心」就是會想東想西的心。大家注意，有的時候你在想東想西而不自覺，但是當你知道自己在想東想西，也知道自己在想什麼的時候，想東想西的識心又變成被知了。這時「識心」被誰知呢？就是被「自性」知。在這個時候就不只是識心是被知了，從識心到身體再到世界，全部都是被知，這個時候只有自性是能知。剛才我們把能知與被知間的界線又推進了一次，原來是能知的識心，又變成被知了。(如圖四)
我們有沒有辦法再推進一步？譬如說，自性有一半被我們知道，還有另一半是能知？有可能，但是這樣子是沒完沒了的。因此，我們做一個人爲的界定：到自性這裏，只存在能知。這時候，自性是什麼呢？我就叫它是「純粹的能知」。它不可被知，它沒有辦法被劃到被知這邊了，因爲被知都被我劃到這邊來了。
再來看物質世界，這個物質世界可以說是純粹的被知，因爲它從來沒有變成能知過啊！它是純粹的被知，永遠都是被知。于是我把純粹的能知和純粹的被知中間稱爲混合區，因爲有的時候它是能知，有的時候它又是被知，所以稱爲混合區。不過，它成爲能知的時候，一定要跟純粹能知站在同一邊，純粹能知就是自性。所以「能知與被知」跟「心與物」之間的關系，最好的定義就是：能知是心，被知是物，中間是心、物混合區(如圖五)。
佛法的定義，我們的世界就包括自性、識心、身體、世界四部分，更細分的話就是十二因緣。十二因緣的組成結構，依序是這樣的：無明緣生行、行緣生識、識緣生名色、名色緣生六入、六入緣生觸、觸緣生受、受緣生愛、愛緣生取、取緣生有、有緣生生、生緣生老病死。我這裏所說的「自性、識心、身體、世界」就是包含「本明→無明→行→識→名色→六入→觸→受→愛→取→有→生→老病死」。
※心物關系
我們就回頭來看心物的相互關系。如果我們把自性和識心看成是「心」，身體和世界則看成是「物」的時候，當「身體」壞掉的時候，「世界」壞不壞？世界當然也壞掉了。但是當「身體」壞掉的時候，「識心」並沒有壞、「自性」也沒有壞，意思是什麼呢？「心」是不壞的，只有「物」壞掉了。
在心和物的這種互動關系裏面，還有一個很重要的因素就是：「主動權」。像我拿這瓶水，這樣拿的時候，做「拿」這件事的主動權在那裏？大家都知道一定在能知這邊，被知是沒有主動權的。也就是說主動權在心，不在物，物這裏沒有主動權。主動權在能知，主動權在心。因爲心有主動權，心不會壞，所以心(也就是能知)才是真正宇宙的主體。
※錯誤的認知是痛苦的來源，佛教可解此痛苦
現在我們知道，唯物論根本弄錯了，「物」根本不能成爲主體的，唯物論把「物」當成是主體，真正的主體──「心」卻被忽視，被當成是附屬物。這就是佛說的顛倒，科學家顛倒得更徹底。因此，我們若不認清這個錯誤，依舊不斷地去追逐物質，我們的生命就會隨著沒有主動權的「物」在流轉。這樣的輪轉生死，沒有辦法跳脫出來。在這個時候，我們的純粹的能知、我們的自性、我們的本明會覺得很痛苦，會想要找出路。但是整個是一團迷霧，把你困在裏面。佛陀就是看出這個問題所在，所以才創立佛教。創造佛教就是要我們悟本來面目、悟自性。當你的自性一醒過來了，也就是你的純粹的能知醒過來了，你的主動權就醒過來了。否則，你的自性沒有醒，你的主動權也在睡覺。所以，只要一醒過來，痛苦就解了。所以我們一定要學佛，學佛就是要悟本來面目，要體悟我們的自性，我們的心就不再顛倒。只要能不顛倒，跟佛就沒有差別。因爲顛倒所以輪轉生死，只要不顛倒了，回到純粹的能知這邊，就了生脫死。
※自性的性質和佛法的原則
自性是不可被知的能知，我已經解釋過了。下面我根據這不可被知的性質，演繹出佛法的一些原則。
第一、佛法談到佛性、自性的時候，總是用空和無來說它，爲什麼？因爲自性不可被知嘛！你想要描繪一個不可被知的東西，只能用比喻啊！最好的比喻就是虛空、空無。第二、《金剛經》記載佛說：「須菩提，于意雲何，如來有所說法否？」須菩提白佛言：「世尊，如來無所說。」佛陀說法四十九年，竟然說他沒有說法。爲什麼？因爲自性只要一說出來、一寫出來，就都落入被知。因爲自性是純粹的能知，不可以被知，也不可以被說，一被說出來，就都是假的，不是真的了。所以佛陀說法四十九年，真的說不出來，說的都是比喻。第叁、不可說當然是不可見啊！對不對？但是，它存在不存在？當然是存在的啊！第四、既是不可被知，當然沒有辦法分別它，所以它是無分別的。第五、不可被知，所以不生不滅。第六、既是無分別的，所以是同體。第七、既是同體，所以是慈悲喜舍。
我可以從「不可被知的」這一個性質，把整個佛法的原則演繹出來。從這裏我們就可以知道，佛陀真正要講的，就是「不可被知」的自性，就是今天我講的純粹的能知，或叫做「無上正等正覺」。只要這個地方醒過來了，人生、衆生的問題就全解了，這個地方弄顛倒了，衆生的問題就沒有解。
※結論
佛陀所講的和我們所談的心物其實是同樣的問題，只不過世間的學問沒能像佛法講到這麼深，把問題解得這麼透徹。這也是爲什麼我這個研究物理的人，會來弘揚佛法的原因。當初會研究物理的原因，是認爲物理學是宇宙的真理，把它當成真理來追求的。我追追追，追到佛法來了。因爲當我把「心」與「物」這個關系看清楚以後，我沒有辦法不學佛，沒有辦法不提前退休，來做弘法的事。我想在座各位也是一樣，當你們聽清楚了，聽懂了我講的道理以後，也會沒有辦法不學佛的。因爲你無法拒絕真理，對不對？我想我今天就講到這裏，謝謝各位。
主持人：陳國鎮教授：
我想各位今天聽梁教授不是用投影機、也不是用投影片，而是慢慢講、慢慢寫，有時間好消化，也會了解到心物的分析。拿佛法來這樣地分析實在非常地透徹，我記得梁先生以前在師大綜合大樓也講過一次，每次聽梁先生演講都有很多心得，同樣地今天聽了也有很多的心得。
我們很多人都在從事教育。我們教學生，都在教他們那一顆心，可是我們很多時候，正好把那顆心壓得死死的。其實我們要藉由各種資源把學生的心教活，讓他們恢複他們的主動權。如果我們的學生、我們的下一代，能夠這樣的話，那麼世界會變得更好，因爲這一切在于你的心…
《「心」與「物」──探索心物的本質》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…