..续本文上一页都用「能知」来代表；所有「被拿、被看、被听……」都用「被知」来代表。我们每天早上醒来，一睁开眼睛，这种「能知和被知」的关系就一大堆。平常大家的习惯是：只注意到被看、被听、被拿……而忽略了能拿、能看、能听 ……也就是，平常大家只注意到被知的部分，而完全忽略掉能知的部分，甚至于重点都放在「被知」上，把「能知」都忘记了，这是现代人真正严重的问题。
※心和物及四个层次
现在回头再来看心和物。我把我们居住的宇宙分成心和物两大类，两大类之下再细分四个层次。就是「心」包含「自性」和「识心」两个层次；「物」包含「身体」和「世界」两个层次(如图一)。
「识心」就是会想东想西的心，也是心理学谈到的意识心；「自性」是心理学没有讲到的心，但是在佛法才有讲到的心，也就是禅宗所说的「本来面目」。「识心」是有分别的；「自性」是无分别的。「识心」是会生灭的；「自性」是不会生灭的。
※能知与被知的划分
现在我们来看「能知与被知」和「心与物」之间是什么关系？
现在我拿着这瓶水，我这样子一拿的时候，你们说能知与被知的界限在哪里？这个界线当然是在我的手与水瓶之间。界线画下来了，能知这一边包括手、身体、识心、和自性；被知这一边则包括水瓶和这个世界所有的东西。简单地说能知与被知的界限，就是在身体与物质世界之间(如图二)。
我还是要再强调一下，什么是「被知」啊？被你知道的对象就是「被知」啊！「能知」是什么呢？能够知道「被知」的对象者就是「能知」啊！刚才我举了许多能知被知的例子，如「能听、被听」、「能看、被看」、「能拿、被拿」，界线很清楚，你应该会画这条界线了吧！就是这么简单啊！这是可以操作的。
好，现在我们来做一个动作，我们每一个人都把眼睛闭起来。当你把眼睛闭上的时候，你是不是可以感觉到你的身体、你的脚、你的手、你的头？你不是用眼睛看的，但是你的身体被你知道了。此时，能知与被知的界线怎么画？当我们把眼睛这么一闭上，去感觉身体的存在时，身体变成被知的了，对不对？它是被知的，那它被什么知道呢？就是被你的「识心」知道的。能知与被知的界线就划在身体和识心中间(如图三)。
这个时候要注意，从身体到世界全都是被知。什么是能知？从识心到自性是能知。刚才这个身体还是属于能知这一边，我们眼睛闭起来去感觉自己的身体的时候，它就变成被知而不再是能知了。我们接着再往上推，什么是「识心」？「识心」就是会想东想西的心。大家注意，有的时候你在想东想西而不自觉，但是当你知道自己在想东想西，也知道自己在想什么的时候，想东想西的识心又变成被知了。这时「识心」被谁知呢？就是被「自性」知。在这个时候就不只是识心是被知了，从识心到身体再到世界，全部都是被知，这个时候只有自性是能知。刚才我们把能知与被知间的界线又推进了一次，原来是能知的识心，又变成被知了。(如图四)
我们有没有办法再推进一步？譬如说，自性有一半被我们知道，还有另一半是能知？有可能，但是这样子是没完没了的。因此，我们做一个人为的界定：到自性这里，只存在能知。这时候，自性是什么呢？我就叫它是「纯粹的能知」。它不可被知，它没有办法被划到被知这边了，因为被知都被我划到这边来了。
再来看物质世界，这个物质世界可以说是纯粹的被知，因为它从来没有变成能知过啊！它是纯粹的被知，永远都是被知。于是我把纯粹的能知和纯粹的被知中间称为混合区，因为有的时候它是能知，有的时候它又是被知，所以称为混合区。不过，它成为能知的时候，一定要跟纯粹能知站在同一边，纯粹能知就是自性。所以「能知与被知」跟「心与物」之间的关系，最好的定义就是：能知是心，被知是物，中间是心、物混合区(如图五)。
佛法的定义，我们的世界就包括自性、识心、身体、世界四部分，更细分的话就是十二因缘。十二因缘的组成结构，依序是这样的：无明缘生行、行缘生识、识缘生名色、名色缘生六入、六入缘生触、触缘生受、受缘生爱、爱缘生取、取缘生有、有缘生生、生缘生老病死。我这里所说的「自性、识心、身体、世界」就是包含「本明→无明→行→识→名色→六入→触→受→爱→取→有→生→老病死」。
※心物关系
我们就回头来看心物的相互关系。如果我们把自性和识心看成是「心」，身体和世界则看成是「物」的时候，当「身体」坏掉的时候，「世界」坏不坏？世界当然也坏掉了。但是当「身体」坏掉的时候，「识心」并没有坏、「自性」也没有坏，意思是什么呢？「心」是不坏的，只有「物」坏掉了。
在心和物的这种互动关系里面，还有一个很重要的因素就是：「主动权」。像我拿这瓶水，这样拿的时候，做「拿」这件事的主动权在那里？大家都知道一定在能知这边，被知是没有主动权的。也就是说主动权在心，不在物，物这里没有主动权。主动权在能知，主动权在心。因为心有主动权，心不会坏，所以心(也就是能知)才是真正宇宙的主体。
※错误的认知是痛苦的来源，佛教可解此痛苦
现在我们知道，唯物论根本弄错了，「物」根本不能成为主体的，唯物论把「物」当成是主体，真正的主体──「心」却被忽视，被当成是附属物。这就是佛说的颠倒，科学家颠倒得更彻底。因此，我们若不认清这个错误，依旧不断地去追逐物质，我们的生命就会随着没有主动权的「物」在流转。这样的轮转生死，没有办法跳脱出来。在这个时候，我们的纯粹的能知、我们的自性、我们的本明会觉得很痛苦，会想要找出路。但是整个是一团迷雾，把你困在里面。佛陀就是看出这个问题所在，所以才创立佛教。创造佛教就是要我们悟本来面目、悟自性。当你的自性一醒过来了，也就是你的纯粹的能知醒过来了，你的主动权就醒过来了。否则，你的自性没有醒，你的主动权也在睡觉。所以，只要一醒过来，痛苦就解了。所以我们一定要学佛，学佛就是要悟本来面目，要体悟我们的自性，我们的心就不再颠倒。只要能不颠倒，跟佛就没有差别。因为颠倒所以轮转生死，只要不颠倒了，回到纯粹的能知这边，就了生脱死。
※自性的性质和佛法的原则
自性是不可被知的能知，我已经解释过了。下面我根据这不可被知的性质，演绎出佛法的一些原则。
第一、佛法谈到佛性、自性的时候，总是用空和无来说它，为什么？因为自性不可被知嘛！你想要描绘一个不可被知的东西，只能用比喻啊！最好的比喻就是虚空、空无。第二、《金刚经》记载佛说：「须菩提，于意云何，如来有所说法否？」须菩提白佛言：「世尊，如来无所说。」佛陀说法四十九年，竟然说他没有说法。为什么？因为自性只要一说出来、一写出来，就都落入被知。因为自性是纯粹的能知，不可以被知，也不可以被说，一被说出来，就都是假的，不是真的了。所以佛陀说法四十九年，真的说不出来，说的都是比喻。第三、不可说当然是不可见啊！对不对？但是，它存在不存在？当然是存在的啊！第四、既是不可被知，当然没有办法分别它，所以它是无分别的。第五、不可被知，所以不生不灭。第六、既是无分别的，所以是同体。第七、既是同体，所以是慈悲喜舍。
我可以从「不可被知的」这一个性质，把整个佛法的原则演绎出来。从这里我们就可以知道，佛陀真正要讲的，就是「不可被知」的自性，就是今天我讲的纯粹的能知，或叫做「无上正等正觉」。只要这个地方醒过来了，人生、众生的问题就全解了，这个地方弄颠倒了，众生的问题就没有解。
※结论
佛陀所讲的和我们所谈的心物其实是同样的问题，只不过世间的学问没能像佛法讲到这么深，把问题解得这么透彻。这也是为什么我这个研究物理的人，会来弘扬佛法的原因。当初会研究物理的原因，是认为物理学是宇宙的真理，把它当成真理来追求的。我追追追，追到佛法来了。因为当我把「心」与「物」这个关系看清楚以后，我没有办法不学佛，没有办法不提前退休，来做弘法的事。我想在座各位也是一样，当你们听清楚了，听懂了我讲的道理以后，也会没有办法不学佛的。因为你无法拒绝真理，对不对？我想我今天就讲到这里，谢谢各位。
主持人：陈国镇教授：
我想各位今天听梁教授不是用投影机、也不是用投影片，而是慢慢讲、慢慢写，有时间好消化，也会了解到心物的分析。拿佛法来这样地分析实在非常地透彻，我记得梁先生以前在师大综合大楼也讲过一次，每次听梁先生演讲都有很多心得，同样地今天听了也有很多的心得。
我们很多人都在从事教育。我们教学生，都在教他们那一颗心，可是我们很多时候，正好把那颗心压得死死的。其实我们要藉由各种资源把学生的心教活，让他们恢复他们的主动权。如果我们的学生、我们的下一代，能够这样的话，那么世界会变得更好，因为这一切在于你的心…
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