..續本文上一頁和被知的界線在什麼地方？也就是說，板擦是被知，這個手是能知，我這麼一拿，能知和被知的界線，是不是就在板擦和我的手之間？如果界線是在這兩個之間時，我要把它對照在這四個分類中，就知道板擦是世界的一部份，是屬于被知，而我的手是身體的一部份。所以，此時能知與被知的界線就是在「世界」與「身體」的中間。這個世界全部都是被知的，而「身體」、「識心」、「自性」這以上的部分，全部都是屬于能知了。
所以，當我這樣一拿的時候，能知和被知的界線，就劃在這裏了(「世界」與「身體」)。這樣一劃以後，以上(「身體」、「識心」、「自性」)是能知了；以下(「世界」)是被知。這個我想沒有問題。
類似的例子很多，例如大家的眼睛可以看到這個螢幕，螢幕是被看的，它也是「世界」的一部份。眼睛是能看的，是身體的一部份，界線還是在這裏(「身體」與「世界」之間)。
接下來，我們來做一個實驗，大家試著閉起眼睛，當眼睛閉起來時，我們可以感覺到自己的身體，雖然我們沒有用手去摸它，可是會感覺到我們的手、腳、頭、還有胸部、肚子，我們的身體在這個時候是被感覺的。所以，這個身體是被知的，什麼是被知呢？就是被你知道，非常簡單的道理啊！這個身體被你感覺到了，顯然不是被身體自己感覺，而是被身體以外的，另外有一個在感覺這個身體。那這個「能感覺」是什麼呢？依照這個結構去劃分，就是「識心」和「自性」這裏是能知，而「身體」已經是被知了。所以，能知和被知的界線，就劃在「身體」和「識心」的中間了。界線劃在這個中間時，身體固然是被知，「世界」也屬于被知。所以，從身體到世界，全部都變成被知了；而「識心」、「自性」還是能知。我們只做了一個動作，把眼睛閉起來，感覺一下身體，這個界線就移過來了。並不是我們特別要怎麼移，其實就是這個身體被你感覺了，是身體以外的部分在感覺它。那個部分是什麼呢？就是能知。在這個部分就是屬于「識心」了。「識心」以上這個部分它就是能知。
好。說到這一點，有一件很重要的事情出現了。這個身體剛才還是屬于「能知」，現在它變成「被知」了。我們只是采取把眼睛閉起來，去感覺身體而已，它就變過來了。像這樣的動作，每一個人時時刻刻都在做的，是非常自然地在做，也很簡單地就做了。
我們再來看「識心」是指什麼呢？我們說是分別心，這樣說還不太實際，其實就是指你那個「想東想西的心」。好，我來問大家：「你在想東想西時，你知不知道？」知道的！所以這個識心變成被知了！所以，它只要被知道，它就是被知。這個時候，能知與被知的界線，就在「識心」與「自性」中間這個地方，「識心、身體、世界」全部都變成被知，而「自性」才是能知。這個界線的移動，全部取決于我們的心靈采取怎樣的運作方式，它就因此改變這界線。當然，這個地方就出現一件事情，剛才那個「識心」是能知，這個地方就變成被知了。「身體」和「識心」，可以是「能知」也可以是「被知」。而「世界」一直都是被知，它沒有變成能知過。
好。我們再來看「自性」這個部分，是不是也可以剖一半，成爲被知呢？可能的！但是，不管你怎麼剖一半下去，最後還是會剩下一個「能知」。
所以，一到這個地方，我們就做一個人爲的規定，如果在這裏剖一半，它變成被知了，我們把它歸並到「識心」，好！另一半是能知，我們叫它「自性」。我們知道做這樣的規定就可以了。那麼，這個「自性」是什麼呢？就是沒有被知的成分，意思就是只有能知了。好！這個能知存不存在呢？一定存在的，而且它裏面不會有一點點被知的成分，這樣子我們就叫它是「純粹的能知」。而「世界」是「純粹的被知」，中間這裏(「識心」跟「身體」)就是能知和被知的混合區。好！這樣我們就會清楚一點。因爲，這個地方我們常常弄不清楚的原因，是被這個混合區域搞混了。
所以，我們只要來看「純粹的被知」和「純粹的能知」時，事情就非常清楚。能知就是能知，被知就是被知。好！到這裏，我們就知道，我們有一個能知，這個能知的最後，一定包含「純粹的能知」。就算這個板擦，被我這麼一拿時，我這個能知，一定包含「純粹的能知」。我們每個人都有這「純粹的能知」，也就是都有「自性」，那就是佛法要講的東西。這個「自性」每一個人都有，這個「自性」就是佛性。
大家可能會問，真的嗎？怎麼證明我有呢？很容易證明，每一個人都有。只要我站在這裏，你看見了，就證明你有「純粹的能知」﹙亦即「自性」、「佛性」﹚。佛另外一個名稱叫做「無上正等正覺」，「無上正等正覺」就是能知能覺，就是「純粹的能知」，那個就是佛性。如果有人說，我就是不相信，我反對。提出這個主張的人，還是有佛性，是佛性在那裏提出主張的，如果他沒有「純粹的能知」，就不會提出反對的意見。
在這裏，我們又要問：在能知與被知中，誰掌握了主動權？譬如說，這個板擦能決定被我拿嗎？板擦是無法做決定的，能夠做決定的一定是能知。
當然，純粹的能知，就有純粹的決定權，也可以說它有最終極的決定權。純粹的被知是一點決定權都沒有的。所以，主動權一定是掌握在能知這一邊的。最後一定是掌握在純粹的能知這邊。所以我常常說：「這些物質都是純粹被知的東西，像土地、房子等，你可以欺侮它、打它、踩它，但對于小孩子啊，你千萬不要這樣子，不要看他小，好欺侮，你就欺侮他，他是有純粹的能知，長大以後，他會演一出王子複仇記的。」爲什麼？因爲他有這個「純粹的能知」。純粹的被知是沒有主動權的，不可能演一出王子複仇記，主要的差別就在這裏。
※靈魂不死
好。這個跟我們的生死有什麼關系？我們所認知的生死是什麼狀況呢？雖然身體壞了，但是識心和自性有沒有壞？沒有壞，還是好的。我們不了解這一點，以爲身體壞了就一切都沒了，所以就會很難過。
再者，一般人也不知道他最重要的部分，就是他的「自性」﹙純粹的能知﹚，那是他最重要的部分，核心的核心。一般用詞也可以說是「識心」加上「自性」，就是所謂的「靈魂」。所以，人的身體死掉了以後，靈魂不會死，還是好的。如果以爲人的身體壞死了就什麼都沒有，當然會很痛苦。現在，我們不但要知道「自性」和「識心」都還在，而且對世界而言，我們可以很潇灑的說，這個是身外之物；對于身體而言，我們也可以很潇灑的說，這是心外之物。
「自性」是最重要的，它是靈魂中的靈魂。這個地方沒有死，你就沒有死啊！就好像我們面對身外的財物一樣，那些都是身外之物，一旦沒有了，就沒有了，以後再賺就可以了。一樣的，我們的身體是心外之物，沒有了也沒有關系啊！下一輩子再換一個新的嬰兒的身體來啊！當我們了解這件事情時，面對死亡就不害怕了。如果不了解這樣的事情，死亡是很可怕的。
人們「求長生」就是爲了保存「身體」；「求永生」是爲了保存識心，而「了生脫死」保存的是自性。當我們知道死亡是身體的毀壞，靈魂是完好的，「自性」是不壞的，即使沒有達成「永生」，在面對一般人所講的死亡時，就不會害怕了。它之所以變得可怕，是因爲我們沒有弄懂。但是，光是理解上的清楚沒有用，面臨死亡時，還是克服不了這個生死的難關，這是需要體證的。
如果你能夠修行，悟本來面目，也就是悟「自性」，「自性」開悟了，這個問題就沒有了！如果有人說他開悟了，還有這個問題，表示他還是沒有開悟。真正開悟的話，就沒有這個問題。因爲他已經曉得他真正的自己根本沒有死亡，他真有這樣的體會，就可以解決這個問題。
好。這樣子講是不夠的，接下來要讓各位真正的體會這個不死到底是什麼回事？你可以感覺得到的。我引用《楞嚴經》裏一段有關波斯匿王的故事，波斯匿王到老年時，牙齒動搖，頭發變白，背也彎了，皮膚也皺了。他很難過的跟佛陀說：「我衰老了，臉皮皺了，眼睛昏花了，頭發白了，身體也彎了。」佛陀就問他：「你回想一下，在你小的時候，你有沒有看過恒河——印度那條大河？」他說：「有，小的時候母親帶我去看過。」佛陀再問他：「那你最近有沒有去看恒河？」他說：「有，也去看過了！」佛陀接著又問：「你試著比較當時和現在看恒河的心情，小的時候跟現在看恒河的心情，有沒有什麼差別？」他說：「沒有差別。」
經由佛陀的問話，波斯匿王才發覺，原來他的心情是不會老的、也不會有皺紋的，不會昏花的，也不會彎下來的，還是保持一樣，這個是什麼？這就是「不死」。
我們再回來看前面一張：「純粹的能知。」我們不會變的是這個純粹的能知——自性。它爲什麼不會變？因爲它沒有被知的成份，只剩下能知。心情這部分就是能知，沒有人知道它是什麼樣子？因爲它不被知，但能知一切。所以，它是金剛不壞，你怎麼打它，也打不到它的，因爲它不被知。
佛陀爲了描繪這個狀況，就用「空性」來描繪。佛教和其他宗教最不同的地方，就是經常會談到「空性」。爲什麼要講空性？就是在描繪「自性」這個純粹的能知——那個不被知的狀況。而我們要用語言、文字去描繪形容，只要一講出來，也是被我們講的啊，並不是真正的它。我們講自性，講純粹的能知，只要是被我講、被我寫的，都不是真的。甚至是被你想的，也是被知的，都不是真的。真的能知是「思議所不及」的，沒有辦法被想到的，但是它能夠想。有趣的就在這裏！它能夠想，它能夠思，但是它不能被想、被思，它又掌握主動權，這就是「自性」。
這有一個最大的特質，是不被知。佛陀爲了讓人了解，就拿虛空來…
《撫慰南亞海嘯受創的心靈》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…