..续本文上一页和被知的界线在什么地方？也就是说，板擦是被知，这个手是能知，我这么一拿，能知和被知的界线，是不是就在板擦和我的手之间？如果界线是在这两个之间时，我要把它对照在这四个分类中，就知道板擦是世界的一部份，是属于被知，而我的手是身体的一部份。所以，此时能知与被知的界线就是在「世界」与「身体」的中间。这个世界全部都是被知的，而「身体」、「识心」、「自性」这以上的部分，全部都是属于能知了。
所以，当我这样一拿的时候，能知和被知的界线，就划在这里了(「世界」与「身体」)。这样一划以后，以上(「身体」、「识心」、「自性」)是能知了；以下(「世界」)是被知。这个我想没有问题。
类似的例子很多，例如大家的眼睛可以看到这个萤幕，萤幕是被看的，它也是「世界」的一部份。眼睛是能看的，是身体的一部份，界线还是在这里(「身体」与「世界」之间)。
接下来，我们来做一个实验，大家试着闭起眼睛，当眼睛闭起来时，我们可以感觉到自己的身体，虽然我们没有用手去摸它，可是会感觉到我们的手、脚、头、还有胸部、肚子，我们的身体在这个时候是被感觉的。所以，这个身体是被知的，什么是被知呢？就是被你知道，非常简单的道理啊！这个身体被你感觉到了，显然不是被身体自己感觉，而是被身体以外的，另外有一个在感觉这个身体。那这个「能感觉」是什么呢？依照这个结构去划分，就是「识心」和「自性」这里是能知，而「身体」已经是被知了。所以，能知和被知的界线，就划在「身体」和「识心」的中间了。界线划在这个中间时，身体固然是被知，「世界」也属于被知。所以，从身体到世界，全部都变成被知了；而「识心」、「自性」还是能知。我们只做了一个动作，把眼睛闭起来，感觉一下身体，这个界线就移过来了。并不是我们特别要怎么移，其实就是这个身体被你感觉了，是身体以外的部分在感觉它。那个部分是什么呢？就是能知。在这个部分就是属于「识心」了。「识心」以上这个部分它就是能知。
好。说到这一点，有一件很重要的事情出现了。这个身体刚才还是属于「能知」，现在它变成「被知」了。我们只是采取把眼睛闭起来，去感觉身体而已，它就变过来了。像这样的动作，每一个人时时刻刻都在做的，是非常自然地在做，也很简单地就做了。
我们再来看「识心」是指什么呢？我们说是分别心，这样说还不太实际，其实就是指你那个「想东想西的心」。好，我来问大家：「你在想东想西时，你知不知道？」知道的！所以这个识心变成被知了！所以，它只要被知道，它就是被知。这个时候，能知与被知的界线，就在「识心」与「自性」中间这个地方，「识心、身体、世界」全部都变成被知，而「自性」才是能知。这个界线的移动，全部取决于我们的心灵采取怎样的运作方式，它就因此改变这界线。当然，这个地方就出现一件事情，刚才那个「识心」是能知，这个地方就变成被知了。「身体」和「识心」，可以是「能知」也可以是「被知」。而「世界」一直都是被知，它没有变成能知过。
好。我们再来看「自性」这个部分，是不是也可以剖一半，成为被知呢？可能的！但是，不管你怎么剖一半下去，最后还是会剩下一个「能知」。
所以，一到这个地方，我们就做一个人为的规定，如果在这里剖一半，它变成被知了，我们把它归并到「识心」，好！另一半是能知，我们叫它「自性」。我们知道做这样的规定就可以了。那么，这个「自性」是什么呢？就是没有被知的成分，意思就是只有能知了。好！这个能知存不存在呢？一定存在的，而且它里面不会有一点点被知的成分，这样子我们就叫它是「纯粹的能知」。而「世界」是「纯粹的被知」，中间这里(「识心」跟「身体」)就是能知和被知的混合区。好！这样我们就会清楚一点。因为，这个地方我们常常弄不清楚的原因，是被这个混合区域搞混了。
所以，我们只要来看「纯粹的被知」和「纯粹的能知」时，事情就非常清楚。能知就是能知，被知就是被知。好！到这里，我们就知道，我们有一个能知，这个能知的最后，一定包含「纯粹的能知」。就算这个板擦，被我这么一拿时，我这个能知，一定包含「纯粹的能知」。我们每个人都有这「纯粹的能知」，也就是都有「自性」，那就是佛法要讲的东西。这个「自性」每一个人都有，这个「自性」就是佛性。
大家可能会问，真的吗？怎么证明我有呢？很容易证明，每一个人都有。只要我站在这里，你看见了，就证明你有「纯粹的能知」﹙亦即「自性」、「佛性」﹚。佛另外一个名称叫做「无上正等正觉」，「无上正等正觉」就是能知能觉，就是「纯粹的能知」，那个就是佛性。如果有人说，我就是不相信，我反对。提出这个主张的人，还是有佛性，是佛性在那里提出主张的，如果他没有「纯粹的能知」，就不会提出反对的意见。
在这里，我们又要问：在能知与被知中，谁掌握了主动权？譬如说，这个板擦能决定被我拿吗？板擦是无法做决定的，能够做决定的一定是能知。
当然，纯粹的能知，就有纯粹的决定权，也可以说它有最终极的决定权。纯粹的被知是一点决定权都没有的。所以，主动权一定是掌握在能知这一边的。最后一定是掌握在纯粹的能知这边。所以我常常说：「这些物质都是纯粹被知的东西，像土地、房子等，你可以欺侮它、打它、踩它，但对于小孩子啊，你千万不要这样子，不要看他小，好欺侮，你就欺侮他，他是有纯粹的能知，长大以后，他会演一出王子复仇记的。」为什么？因为他有这个「纯粹的能知」。纯粹的被知是没有主动权的，不可能演一出王子复仇记，主要的差别就在这里。
※灵魂不死
好。这个跟我们的生死有什么关系？我们所认知的生死是什么状况呢？虽然身体坏了，但是识心和自性有没有坏？没有坏，还是好的。我们不了解这一点，以为身体坏了就一切都没了，所以就会很难过。
再者，一般人也不知道他最重要的部分，就是他的「自性」﹙纯粹的能知﹚，那是他最重要的部分，核心的核心。一般用词也可以说是「识心」加上「自性」，就是所谓的「灵魂」。所以，人的身体死掉了以后，灵魂不会死，还是好的。如果以为人的身体坏死了就什么都没有，当然会很痛苦。现在，我们不但要知道「自性」和「识心」都还在，而且对世界而言，我们可以很潇洒的说，这个是身外之物；对于身体而言，我们也可以很潇洒的说，这是心外之物。
「自性」是最重要的，它是灵魂中的灵魂。这个地方没有死，你就没有死啊！就好像我们面对身外的财物一样，那些都是身外之物，一旦没有了，就没有了，以后再赚就可以了。一样的，我们的身体是心外之物，没有了也没有关系啊！下一辈子再换一个新的婴儿的身体来啊！当我们了解这件事情时，面对死亡就不害怕了。如果不了解这样的事情，死亡是很可怕的。
人们「求长生」就是为了保存「身体」；「求永生」是为了保存识心，而「了生脱死」保存的是自性。当我们知道死亡是身体的毁坏，灵魂是完好的，「自性」是不坏的，即使没有达成「永生」，在面对一般人所讲的死亡时，就不会害怕了。它之所以变得可怕，是因为我们没有弄懂。但是，光是理解上的清楚没有用，面临死亡时，还是克服不了这个生死的难关，这是需要体证的。
如果你能够修行，悟本来面目，也就是悟「自性」，「自性」开悟了，这个问题就没有了！如果有人说他开悟了，还有这个问题，表示他还是没有开悟。真正开悟的话，就没有这个问题。因为他已经晓得他真正的自己根本没有死亡，他真有这样的体会，就可以解决这个问题。
好。这样子讲是不够的，接下来要让各位真正的体会这个不死到底是什么回事？你可以感觉得到的。我引用《楞严经》里一段有关波斯匿王的故事，波斯匿王到老年时，牙齿动摇，头发变白，背也弯了，皮肤也皱了。他很难过的跟佛陀说：「我衰老了，脸皮皱了，眼睛昏花了，头发白了，身体也弯了。」佛陀就问他：「你回想一下，在你小的时候，你有没有看过恒河——印度那条大河？」他说：「有，小的时候母亲带我去看过。」佛陀再问他：「那你最近有没有去看恒河？」他说：「有，也去看过了！」佛陀接着又问：「你试着比较当时和现在看恒河的心情，小的时候跟现在看恒河的心情，有没有什么差别？」他说：「没有差别。」
经由佛陀的问话，波斯匿王才发觉，原来他的心情是不会老的、也不会有皱纹的，不会昏花的，也不会弯下来的，还是保持一样，这个是什么？这就是「不死」。
我们再回来看前面一张：「纯粹的能知。」我们不会变的是这个纯粹的能知——自性。它为什么不会变？因为它没有被知的成份，只剩下能知。心情这部分就是能知，没有人知道它是什么样子？因为它不被知，但能知一切。所以，它是金刚不坏，你怎么打它，也打不到它的，因为它不被知。
佛陀为了描绘这个状况，就用「空性」来描绘。佛教和其他宗教最不同的地方，就是经常会谈到「空性」。为什么要讲空性？就是在描绘「自性」这个纯粹的能知——那个不被知的状况。而我们要用语言、文字去描绘形容，只要一讲出来，也是被我们讲的啊，并不是真正的它。我们讲自性，讲纯粹的能知，只要是被我讲、被我写的，都不是真的。甚至是被你想的，也是被知的，都不是真的。真的能知是「思议所不及」的，没有办法被想到的，但是它能够想。有趣的就在这里！它能够想，它能够思，但是它不能被想、被思，它又掌握主动权，这就是「自性」。
这有一个最大的特质，是不被知。佛陀为了让人了解，就拿虚空来…
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