..續本文上一頁體」的中間。當這界線一劃在這裏的時候，「身體、世界」這兩個層次，全部都是「被知」；只有「識心」和「自性」是「能知」。這一個關卡滿重要的，因爲能突顯出心靈是存在的。
※「能知」不被知
一般人都認爲心是看不見的，怎麼會存在？因爲被你看見的都是「被知」，當它是「能知」的時候，怎麼可能被你看見？可是你就是靠這個「能知」在看，它是能看，不能被看啊。這個地方，就已經突顯出有一種不被知的「能知」出現了，「能知」不被知這麼奇特的性質出來了。這個奇特的性質，只不過做一件事情，把眼睛閉起來，感覺一下身體，就出來了，很簡單，你每天都在做的。事實上，這個狀況時時刻刻都存在，只是大家都沒有注意。爲什麼沒有注意？因爲大家都把「能知」忘掉了，一天到晚只注意被知。我在這裏把它提出來，我們要注意自己的「能知」。
這時「能知」的界線劃在「世界、身體」和「識心、自性」的中間，「世界、身體」全部都是被知，「識心、自性」全部都是「能知」。好，接著我們再來做一件事情：識心是什麼？其實也不稀奇，就是你會想東想西的心。你一下子想這個，一下子想那個，這個心就是「識心」，並不特別。那我們來看，來自己反省一下，如果你在想東想西的時候，你是知道的，甚至于你也可以要自己不去想東想西。這個想東想西的心就是「識心」，一旦被你知道，它就變成「被知」了。這時，界線就劃在「識心」和「自性」中間；「世界、身體、識心」都是「被知」，只剩下「自性」是「能知」了。
這個時候，有人就會想，我有沒有辦法把自性再剖開，右邊這一半是「被知」，左邊這一半是「能知」，可不可能？可能的，只要被你知道的話，就可以被剖開。剩下的一半我是不是還可以再剖一半啊？可以啊，只要是「被知」的，就可以不斷地一半一半地剖下去。我們知道這樣剖下去是無窮無盡的，可是不論如何地剖下去，都會剩下一點「能知」，不會剖下去以後，「能知」就沒有了，雖然愈來愈薄，不會薄到後來沒有了，再薄還是會有。這樣剖下去，也太麻煩了啦！我就做個人爲的規定：只要有被知就不是自性，把它劃歸于「識心」，就把「被知」規定到「識心」這邊來。做這樣規定的意思，就是自性這個地方已經不能夠有「被知」，全部都是「能知」，是純粹的「能知」，一點「被知」的成分都沒有。
※終極的能知，就是「自性」
再回頭來看我們的「身體」，當界線劃在「世界」和「身體」之間時，這個身體是「能知」；當界線劃在「身體」和「識心」之間時，身體就不是「能知」，而是被知了。怎麼身體有時候是「被知」，有時候又變成「能知」？不只是「身體」如此，「識心」也一樣，根據界線劃的位置不同，「識心」有時候是能知，有時候是被知。所以，「身體」和「識心」這兩個是「能知」與「被知」的混合區。不過，當它是能知的時候，一定得和「自性」站在同一邊。「身體」和「識心」它之所以能成爲「能知」，就是因爲有「自性」的支持，才會變成能知；只要跟自性一分開，「身體」和「識心」就是被知。終極的能知，就是「自性」；「身體」和「識心」是混合區域。
講到這裏我們再回頭來看，「能知」是「無住」的，「被知」是「有住」的。「住」就是有條條框框，有規範與限製，也就是住在這些限製裏面。「能知」沒有條條框框，它的性質是空的，是無的。當界線劃在「身體」與「識心」之間時，「識心」無住的性質是比較少；當界線劃在「自性」與「識心」之間時，「自性」是純粹的、百分之百的「無住」。所以，「無住」是有層次的。也就是因爲中間有混合區，才使得「能知」和「被知」實際的狀況變得複雜。至于世界，它永遠都是「被知」，從來沒有變成「能知」過，所以世界是純粹的「被知」；而自性是純粹的「能知」；中間的「身體、識心」是混合區。
※沒有辦法被知道的「能知」是存在的
純粹的「被知」，就是這些物質世界；純粹的「能知」，不可被知，沒有辦法被你知道。大家一定會覺得奇怪，既然沒有辦法被知道，那怎麼曉得它的存在？大家再仔細想一想：「沒有辦法被知道，就是沒有這個東西存在嗎？」這個說法是錯的，「能知」沒辦法被知道，但是它存在。我們這個世界，很多事情都是以「眼見爲憑」，認爲被知才有證據，能知沒有證據，就不存在，這個觀念用在「能知」是錯的。這樣的設定只能用在「被知」，用在「有住生心」的方式是對的，用在「無住生心」的狀況是錯的。
※「自性」百分之百的操控了主動權
再說到「主動權」，我們的「主動權」由誰操縱？是「能知」在操縱，不會是被知。純粹的、不可被知的「自性」，它是百分之百的操控了主動權；「身體、識心」混合區，則是視狀況而偶爾操縱主動權；至于純粹的被知「世界」的種種有形物，一點主動權都沒有。
※「空」、「無」表達「自性」不可被知的特質
我們再來解釋怎麼做是「無住」？如何能夠無住而行、不依目標與計畫而行呢？就是「率薩埵性而行」。《中庸》裏也有一句：「率性之謂道。」就是「率薩埵性而行」的意思。「薩埵性」是什麼呢？就是「自性」。與「自性」比較相關的、靠近的，就是所謂的feeling、所謂的直覺、所謂的無住。我們剛才解釋過「識心」就是想東想西的心，「自性」的部分已經不想東想西了。「自性」就是所謂的不可被知的「能知」，所以，自性有「空」和「無」的性質。爲什麼會有「空」和「無」？因爲它不被知，在被知的範圍裏是不存在的。所以，從被知的觀點來看的話，它就是「空」和「無」，就是沒有，但這就是自性本有的性質。所以，佛法一直在講空性，爲什麼要講那麼多的空性？其實就是在表達不可被知的特質。
※「自性」是人最重要的部分
「自性」同時也是不生不滅的，它既然不被知，它根本沒有東西，所以也沒有生起，也沒有滅掉。講到這個地方，我們就可以得到一個結論：「無住」是「無中生有」，就是「真空生妙有」。因爲它「不生不滅」，「不滅」就是不會死。
每一個人都有「自性」，只要有「能知」就有「自性」；因爲「自性」就是「純粹的能知」，所以每個人只要有「能知」，「純粹的能知」一定包含在裏頭，也就是每個人一定有「佛性」，而且這個部分是不死的！所以，每一個人都有不死的部分，而且這個不死的部分就是你真正最重要的部分——「自性」，其他的部分相對而言都不重要。
叁、實踐狀況：在「有與無」中生有
我們也要明了實踐的狀況，在真做的時候，「有」與「無」不會分得很清楚。我剛才將全宇宙分成「世界、身體、識心、自性」四個層次，把這四個層次再展開就是「十二因緣」：「有、生、老死」這個部分屬于「世界」；「六入、觸、受、愛、取」這個部分是「身體」；「名色、識、行、無明」是「識心」；「本明」就是「自性」了。「自性」是掌握主動權的部分，是每個人最重要的部分，它不生不滅，所以我們都可以無懼生死。
「本明」就是「自性」，從「無明」開始，一直下來有十二個，「本明」是不能寫出來的，爲什麼呢？因爲它是能知啊！它根本是不被知。所以，你把它寫出來，這個「本明」不是真正的它，因爲它不可以被寫的，不可以被知道。所以，一般講「十二因緣」，「自性」是不能寫出來，也不能被講，不能夠被知道。所以，只要被我們知道，被我們寫出來的，都不是真的。所以，佛陀也才會說：「不可說。」說出來都是錯的，不是真的。
「世界」是百分之百的「有住」；混合區「識心」、「身體」，也就是從「取」一直到「無明」這一段，是在「有住」與「無住」之間，當然，愈靠近「身體」這邊愈「有住」，愈靠近「自性」這邊愈「無住」。真正在實踐的時候，我們是在「身體」與「識心」混合區的範圍裏下工夫。
所以，實踐的時候沒有辦法像剛才那麼清楚的劃分：「有住」是「有中生有」，「無住」是「無中生有」；實際的實踐狀況是在「有」、「無」中生出有的。我們要把它厘清楚，如果沒有厘清楚，真正在實踐的時候，就會有好多的困惑；厘清楚了，困惑就少了。
四、不死的自性
「自性」是屬于「無住」的部分、屬于「能知」的部分，它是不死的。大家會想，我怎麼知道它不死？佛法有一個很重要的地方，不能只是說說，要真的感覺到「不死」才算。
※波斯匿王的故事
《楞嚴經》裏有一段波斯匿王的故事：波斯匿王年紀老了，他的頭禿了、牙齒也松了、眼睛也花了、臉也皺了、背也駝了、力氣愈來愈沒有了，他覺得自己快死了，所以很難過地去請教釋迦牟尼佛，波斯匿王說：「我愈來愈衰老了，就快死了，很悲傷。」佛陀說：「你有一個東西是不死的。」波斯匿王說：「什麼東西？」佛說：「你想想看，你小時候，母親帶你看恒河，去恒河沐浴，你現在記不記得？」他說：「記得。」佛又說：「你現在老了，還有沒有去看恒河？」波斯匿王說：「看了。」佛陀又說：「那麼，你小時候看恒河的心情，和現在老了，看恒河的心情，有沒有什麼差別？」他說：「沒有差別，恒河給我的感覺還是一樣的。」
佛陀繼續問：「那麼，你那個看恒河的心情，是不是和現在的背駝了，眼睛花了、臉皮皺不一樣？」他說：「沒有不同，小時候看恒河的心情，跟現在老了再去看的心情是完全一樣沒有改變的。」這個心情就是經典裏所說的「見精」，這個時候，波斯匿王才發覺，原來他的心情是不會老的，老的只是他的身體。
這個…
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