..续本文上一页体」的中间。当这界线一划在这里的时候，「身体、世界」这两个层次，全部都是「被知」；只有「识心」和「自性」是「能知」。这一个关卡满重要的，因为能突显出心灵是存在的。

　　※「能知」不被知

　　一般人都认为心是看不见的，怎么会存在？因为被你看见的都是「被知」，当它是「能知」的时候，怎么可能被你看见？可是你就是靠这个「能知」在看，它是能看，不能被看啊。这个地方，就已经突显出有一种不被知的「能知」出现了，「能知」不被知这么奇特的性质出来了。这个奇特的性质，只不过做一件事情，把眼睛闭起来，感觉一下身体，就出来了，很简单，你每天都在做的。事实上，这个状况时时刻刻都存在，只是大家都没有注意。为什么没有注意？因为大家都把「能知」忘掉了，一天到晚只注意被知。我在这里把它提出来，我们要注意自己的「能知」。

　　这时「能知」的界线划在「世界、身体」和「识心、自性」的中间，「世界、身体」全部都是被知，「识心、自性」全部都是「能知」。好，接着我们再来做一件事情：识心是什么？其实也不稀奇，就是你会想东想西的心。你一下子想这个，一下子想那个，这个心就是「识心」，并不特别。那我们来看，来自己反省一下，如果你在想东想西的时候，你是知道的，甚至于你也可以要自己不去想东想西。这个想东想西的心就是「识心」，一旦被你知道，它就变成「被知」了。这时，界线就划在「识心」和「自性」中间；「世界、身体、识心」都是「被知」，只剩下「自性」是「能知」了。

　　这个时候，有人就会想，我有没有办法把自性再剖开，右边这一半是「被知」，左边这一半是「能知」，可不可能？可能的，只要被你知道的话，就可以被剖开。剩下的一半我是不是还可以再剖一半啊？可以啊，只要是「被知」的，就可以不断地一半一半地剖下去。我们知道这样剖下去是无穷无尽的，可是不论如何地剖下去，都会剩下一点「能知」，不会剖下去以后，「能知」就没有了，虽然愈来愈薄，不会薄到后来没有了，再薄还是会有。这样剖下去，也太麻烦了啦！我就做个人为的规定：只要有被知就不是自性，把它划归于「识心」，就把「被知」规定到「识心」这边来。做这样规定的意思，就是自性这个地方已经不能够有「被知」，全部都是「能知」，是纯粹的「能知」，一点「被知」的成分都没有。

　　※终极的能知，就是「自性」

　　再回头来看我们的「身体」，当界线划在「世界」和「身体」之间时，这个身体是「能知」；当界线划在「身体」和「识心」之间时，身体就不是「能知」，而是被知了。怎么身体有时候是「被知」，有时候又变成「能知」？不只是「身体」如此，「识心」也一样，根据界线划的位置不同，「识心」有时候是能知，有时候是被知。所以，「身体」和「识心」这两个是「能知」与「被知」的混合区。不过，当它是能知的时候，一定得和「自性」站在同一边。「身体」和「识心」它之所以能成为「能知」，就是因为有「自性」的支持，才会变成能知；只要跟自性一分开，「身体」和「识心」就是被知。终极的能知，就是「自性」；「身体」和「识心」是混合区域。

　　讲到这里我们再回头来看，「能知」是「无住」的，「被知」是「有住」的。「住」就是有条条框框，有规范与限制，也就是住在这些限制里面。「能知」没有条条框框，它的性质是空的，是无的。当界线划在「身体」与「识心」之间时，「识心」无住的性质是比较少；当界线划在「自性」与「识心」之间时，「自性」是纯粹的、百分之百的「无住」。所以，「无住」是有层次的。也就是因为中间有混合区，才使得「能知」和「被知」实际的状况变得复杂。至于世界，它永远都是「被知」，从来没有变成「能知」过，所以世界是纯粹的「被知」；而自性是纯粹的「能知」；中间的「身体、识心」是混合区。

　　※没有办法被知道的「能知」是存在的

　　纯粹的「被知」，就是这些物质世界；纯粹的「能知」，不可被知，没有办法被你知道。大家一定会觉得奇怪，既然没有办法被知道，那怎么晓得它的存在？大家再仔细想一想：「没有办法被知道，就是没有这个东西存在吗？」这个说法是错的，「能知」没办法被知道，但是它存在。我们这个世界，很多事情都是以「眼见为凭」，认为被知才有证据，能知没有证据，就不存在，这个观念用在「能知」是错的。这样的设定只能用在「被知」，用在「有住生心」的方式是对的，用在「无住生心」的状况是错的。

　　※「自性」百分之百的操控了主动权

　　再说到「主动权」，我们的「主动权」由谁操纵？是「能知」在操纵，不会是被知。纯粹的、不可被知的「自性」，它是百分之百的操控了主动权；「身体、识心」混合区，则是视状况而偶尔操纵主动权；至于纯粹的被知「世界」的种种有形物，一点主动权都没有。

　　※「空」、「无」表达「自性」不可被知的特质

　　我们再来解释怎么做是「无住」？如何能够无住而行、不依目标与计画而行呢？就是「率萨埵性而行」。《中庸》里也有一句：「率性之谓道。」就是「率萨埵性而行」的意思。「萨埵性」是什么呢？就是「自性」。与「自性」比较相关的、靠近的，就是所谓的feeling、所谓的直觉、所谓的无住。我们刚才解释过「识心」就是想东想西的心，「自性」的部分已经不想东想西了。「自性」就是所谓的不可被知的「能知」，所以，自性有「空」和「无」的性质。为什么会有「空」和「无」？因为它不被知，在被知的范围里是不存在的。所以，从被知的观点来看的话，它就是「空」和「无」，就是没有，但这就是自性本有的性质。所以，佛法一直在讲空性，为什么要讲那么多的空性？其实就是在表达不可被知的特质。

　　※「自性」是人最重要的部分

　　「自性」同时也是不生不灭的，它既然不被知，它根本没有东西，所以也没有生起，也没有灭掉。讲到这个地方，我们就可以得到一个结论：「无住」是「无中生有」，就是「真空生妙有」。因为它「不生不灭」，「不灭」就是不会死。

　　每一个人都有「自性」，只要有「能知」就有「自性」；因为「自性」就是「纯粹的能知」，所以每个人只要有「能知」，「纯粹的能知」一定包含在里头，也就是每个人一定有「佛性」，而且这个部分是不死的！所以，每一个人都有不死的部分，而且这个不死的部分就是你真正最重要的部分——「自性」，其他的部分相对而言都不重要。

　　三、实践状况：在「有与无」中生有

　　我们也要明了实践的状况，在真做的时候，「有」与「无」不会分得很清楚。我刚才将全宇宙分成「世界、身体、识心、自性」四个层次，把这四个层次再展开就是「十二因缘」：「有、生、老死」这个部分属于「世界」；「六入、触、受、爱、取」这个部分是「身体」；「名色、识、行、无明」是「识心」；「本明」就是「自性」了。「自性」是掌握主动权的部分，是每个人最重要的部分，它不生不灭，所以我们都可以无惧生死。

　　「本明」就是「自性」，从「无明」开始，一直下来有十二个，「本明」是不能写出来的，为什么呢？因为它是能知啊！它根本是不被知。所以，你把它写出来，这个「本明」不是真正的它，因为它不可以被写的，不可以被知道。所以，一般讲「十二因缘」，「自性」是不能写出来，也不能被讲，不能够被知道。所以，只要被我们知道，被我们写出来的，都不是真的。所以，佛陀也才会说：「不可说。」说出来都是错的，不是真的。

　　「世界」是百分之百的「有住」；混合区「识心」、「身体」，也就是从「取」一直到「无明」这一段，是在「有住」与「无住」之间，当然，愈靠近「身体」这边愈「有住」，愈靠近「自性」这边愈「无住」。真正在实践的时候，我们是在「身体」与「识心」混合区的范围里下工夫。

　　所以，实践的时候没有办法像刚才那么清楚的划分：「有住」是「有中生有」，「无住」是「无中生有」；实际的实践状况是在「有」、「无」中生出有的。我们要把它厘清楚，如果没有厘清楚，真正在实践的时候，就会有好多的困惑；厘清楚了，困惑就少了。

　　四、不死的自性

　　「自性」是属于「无住」的部分、属于「能知」的部分，它是不死的。大家会想，我怎么知道它不死？佛法有一个很重要的地方，不能只是说说，要真的感觉到「不死」才算。

　　※波斯匿王的故事

　　《楞严经》里有一段波斯匿王的故事：波斯匿王年纪老了，他的头秃了、牙齿也松了、眼睛也花了、脸也皱了、背也驼了、力气愈来愈没有了，他觉得自己快死了，所以很难过地去请教释迦牟尼佛，波斯匿王说：「我愈来愈衰老了，就快死了，很悲伤。」佛陀说：「你有一个东西是不死的。」波斯匿王说：「什么东西？」佛说：「你想想看，你小时候，母亲带你看恒河，去恒河沐浴，你现在记不记得？」他说：「记得。」佛又说：「你现在老了，还有没有去看恒河？」波斯匿王说：「看了。」佛陀又说：「那么，你小时候看恒河的心情，和现在老了，看恒河的心情，有没有什么差别？」他说：「没有差别，恒河给我的感觉还是一样的。」

　　佛陀继续问：「那么，你那个看恒河的心情，是不是和现在的背驼了，眼睛花了、脸皮皱不一样？」他说：「没有不同，小时候看恒河的心情，跟现在老了再去看的心情是完全一样没有改变的。」这个心情就是经典里所说的「见精」，这个时候，波斯匿王才发觉，原来他的心情是不会老的，老的只是他的身体。

　　这个…

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