《金剛經》中的四相真義(一)

梁乃崇教授

各位先生、各位女士、各位佛友：

去年這個時候我曾經來過「依法精舍」，今年又來到這裏和各位見面，心裏非常高興，也非常珍惜有這樣的機會，可以向各位報告我對《金剛經》的一些心得，希望能提供給各位作參考。

今天我要講的是《金剛經》裏面的四相——「我相」、「人相」、「衆生相」和「壽者相」。

《金剛經》特別說到：「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」。如果我、人、衆生、壽者這四個相沒有除去，那麼這個人就不是菩薩；他若想做菩薩，就要把這四個相去掉。既然釋迦牟尼佛這麼重視要除四相，所以我們必須先了解這四相是什麼，有什麼方法可以除去。這是《金剛經》裏面一個重要的觀點，也可以說是最主要的宗旨。

《金剛經》是我們佛教最重要的一部經典，它的重要性相當于佛教思想的指導原則，所以能夠把握《金剛經》的要點，對我們佛教徒是非常重要的。就佛教而言是如此，對中國佛教徒來說，《金剛經》又有另一層意義，因爲在唐朝的時候，禅宗六祖惠能就是因爲悟了《金剛經》裏面的一句話：「應無所住而生其心」才成道，得到五祖的認可，因爲懂到這裏就是成佛了——《金剛經》和禅宗之間是有這麼一段淵源。

六祖以後，禅宗大興，許多禅師曾經互相對答，留下一些有名的公案，其核心都是在表現《金剛經》的精髓，所以這部經典對我們中國佛教而言，是特別有意義的。此外，《金剛經》對于東南亞的華人，又有另一層意義，因爲東南亞的華人大部份是從中國廣東來的，而六祖就是廣東人，所以和各位又有一段淵源。

《金剛經》最重要的是「破相顯性」，也就是破除形相，顯出這個形相內的本性；所以釋迦牟尼佛在《金剛經》中特別教導佛子：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即現如來」。

這個偈子斬釘斷鐵地告訴我們「凡所有相皆是虛妄」，也就是一切的相都是虛假的——這對修行還沒有成功的人而言，是很困難的。因爲一般人都會認爲有形有相的東西才是實在的、具體的，那些無形、抽象的則是虛假的；可是《金剛經》的說法卻相反，認爲一切有形有相的東西都是虛假的，沒有形相的才真實，所以一般人很難了解這種說法。

爲了把這個道理說得更清楚，我現在把原文稍做修改：凡所有相，皆是牢籠」，讓大家更容易了解其中真正的內涵。凡是有形有相的事物都是心靈的「牢籠」，會把我們的心關住、鎖住；也就是世間所有的相，都有一個特質就是像監牢一樣，會把我們的心關起來，而不得自由。

我現在做一個更清楚的比喻，讓大家能夠了解實際的狀況：像大家坐在這裏，如果往上看，就可以看到這個篷子和屋頂，這就是「相」。但是請大家注意一下，當你一看到這個屋頂或是篷子的時候，你的心是不是就停留在上面，不會超過這個屋頂和篷子，是吧？也就是你的心一碰到這些相的時候，就停滯在這些「相」上面，出不去了！

所以如果我們是在一間房子裏面，就會看到房間四周的牆壁、地板和屋頂，心就封閉在這間房間內，而出不去了。那麼我們的心要怎麼出去呢？只要把門窗打開，就可以出去了；也就是把這些「相」拿開，沒有了「相」，我們的心就可以超出了。

從這裏可以很明顯地了解，我們的心是會被有形的「相」所阻擋和封閉的，也就是會被「相」關住。又如我把手裏的這只杯子放到這個地方的時候，這裏就有了一只杯子的「相」；大家一注意，就被這只杯子的相所吸引，這樣一吸引，你的心就被這只杯子的「相」吸住了。心被吸住就是被關了，也就是被封閉在這個相的籠子裏頭。

事實上，「相」是非常複雜的，我們常常會鎖在自己的「我相」裏。所以當我們穿了一件很好的衣服時，就會很注意、很珍惜這件衣服；如果有人毀壞你的衣服，你就會覺得自己受到傷害。本來這件衣服受到毀壞時，應該是不會痛的，可是很多人會心痛，這是什麼原因呢？是因爲你的心和這個相已經合一了，也就是你的心已經被關在「衣服」這個「相」上面，所以才會心痛。

此外，像我們的姓名或名譽也是「相」，也會把我們的心關在裏面的。比如有人叫你的名字，然後又罵你，說你是壞蛋，你聽了以後就會生氣，爲什麼呢？因爲你的心已經和這個名字結合在一起了，也就是你的心已經關在這個名字的「相」裏面。

我們對金錢也是一樣的，一看到金錢的時候，心裏面會非常喜愛，就想要拿；而且我們也知道，過日子就得有錢，所以去工作也是爲了賺錢，這樣就會把錢看得非常重要。其實看得重要沒有關系，問題是「錢」這個相會像牢籠一樣，把我們的心關在裏面，而不得自由。在這種狀態下我們就變成了「金錢的奴隸」，內心就會痛苦，即使賺了很多錢，還是很苦，因爲它把你的心關在裏面了。

所以所有的相都有一個特質，就是可以把我們的心關在裏面，所以我說「相」是心的牢籠！從這個角度來看，什麼是「相」？凡是會像監牢一樣，能把我們的心關起來的就是「相」——這是「相」的特質。

既然我們了解到「相」有這種關人心的特性，那麼我們的心怎麼脫離這個「相」的牢籠呢？

有一個辦法，就像剛才舉的例子，一間房間及其四周圍的牆壁、屋頂和地板，這些「相」就可以把我們的心關在裏面了；要如何才能離開呢？就是把門窗打開！如果沒有窗和門，就把牆壁打一個洞，心就可以出去了。意思是什麼呢？就是祇要把那些相一拿掉，心就自由了，那麼「相」就關不住你了。

當然用手和工具把門窗打開，或是把牆壁打一個洞，這是一般人用的辦法，這個辦法對佛教徒來講並不好，我們可以用「觀」的方法。怎麼「觀」呢？把這些相觀成「沒有」，也就是把它「化空」。

我們現在試驗看看，如果我們能夠把這個篷子和屋頂化空，心裏想象地化空；一旦真的做到了，就會覺得自己的心超出去了，那麼就會看到、感覺到現在外面夜晚的天空。各位可以試試看，你就想「這個屋頂沒有了」，然後你覺得到了外面，看見了黑暗的夜空，這樣心就是出去了。所以祇要把相想成「沒有」，它就關不住你了。

這些「相」如果不能把你關住，你的心靈就自由了；能夠徹底地自由，就是「解脫自在」！

佛陀自己的心早已解脫自在，他也希望我們能夠徹底地解脫自在，這就是佛陀講經最重要的目的。所以他在《金剛經》裏面一再教導佛子離相，要我們觀「凡所有相，皆是虛妄」；而一旦能「若見諸相非相，即現如來」。

像各位看見的篷子，就是「諸相」當中的一種，如果能夠看出這個篷子不是篷子(若見相非相)；這點你能看得出來，就是把它化空了，這一化空，就「現如來」，也就是你的心自由了。所謂「現如來」，就是你的心是解脫自在的。所以佛陀講的這段話，是非常實際的，試一試馬上就可以兌現，祇不過他要求得很徹底而已。

我們剛才舉的例子，並不是很徹底地把一切相(見諸相)都看成是「非相」，那只是一部份而已；雖然只是一部份，我們就已經可以感覺他所說的真實性！所以佛陀所講的佛法，並不是抽象的理論，而是馬上就可以實踐的，你去試一試，立刻知道他講的是對的。

所以我們只要能見到相不是相，就是「若見諸相非相」，那麼你的心就自由解脫了。所謂「我們的心就自由解脫了」，就是「即現如來」；所謂「現如來」，就是「來去自由」，也就是這個心是自由來去的。「如來」的意思就是「來」如「不來」，「不來」如「來」，來去自由，這就是「自在解脫」的意思。所以了解了「相」是心的牢籠，就必須把它化空，如此心就不會被關住，那麼「相」就不再是牢籠了。

一旦「相」不再是心靈的牢籠，那是什麼呢？是我們入世度生的工具。

因爲相一化空，並不表示就沒有了。大家可能會想，若把金錢看成不是金錢，那不就沒錢了嗎？不是這個意思，你還是會有錢的，但你是錢的主人，不是它的奴才，這樣心就不會被錢關住了，不是關在錢牢籠裏的奴隸了！此時你是自由自在、自己做主的，是一個自由的心靈！所以從錢的牢籠中超出，反而更知道善用金錢、享用金錢，這是非常重要的觀點。

但是佛教徒通常都容易誤會，以爲佛都是無相的、空的，那麼以後就什麼都空空的、沒有了，這樣做佛教徒不是很吃虧嗎？這是對佛法的了解有所偏差造成的。事實上，不再被相的牢籠束縛，不再做關在裏面的奴才，反而能夠在相中任運自在，揮灑自如！我們要深刻地體會這件事情。

可是要把相化空是很難的，沒有一點修行…

《關於「四相」之03:《金剛經》中四相的真義(一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…