智崇居士學佛因緣——

兼談圓覺宗的修行與曆史以及佛法傳承的困難

梁乃崇教授

問：我今天第一次來，剛剛聽您講，學佛主要就是要修行，不知道精舍的修行方式是什麼？可不可以請您解釋一下？

答：好！今天有不少新來的人，我就爲各位解答這個問題。我們修行第一個要修的就是修心，但是一般人要修行，大概只聽到要修身，比如說：我們要怎樣打坐啦！怎麼盤腿啦！或者要怎麼合掌啦！這些都是屬于身體的動作。或者是要怎麼禮拜啦！那還是在身體這個層次。真要修行，不是在修這個身體，而是在修心！至于心，又分爲妄心和真心(本心)。我們修行也不是修這個妄心，而是要修真心、本心。

什麼是妄心？什麼是真心？妄心就是指生滅心。什麼是生滅心？你看人家不順眼啰！看到誰又喜歡啰！這些都是妄心，都屬于生滅心。所有的貪、嗔、癡、慢、妒這一類的情緒變化，都是屬于生滅心。

我們真要修的是什麼心？就是不生不滅的心，這才是我們的真心、本心。我們就是要修這個心；也只有修這個心，才可能出叁界，才可能了生脫死、自在解脫！在我們這裏，每次講的，都是在講這個；要做的，也都是做這個。各位剛來的人，當然會問好多好多問題；這些問題，經常都不是怎麼去修心，不是直接與達到不生不滅心相關，但是會有間接的關系(請參考圓覺之友第十二期《發菩提心義訣講義》)。

所以若要修行，就要把握這個修真心的要點。如果這個要點沒有把握住，常常會不知道修行是在修什麼，而誤以爲是要求得好福報，或是怎樣獲得一個健康的身體，常常會把目標弄錯。

當然，並不是說不可以求福報，或是使身體好；但那不是我們的目標，而是附帶做的事情。之所以還需要附帶去做，是因爲這些如果滿足了，可以讓我們比較容易修行成道，達到不生不滅的本心，所以它是輔助修行的，而不是主要的目標。這一點一般人常常沒有搞清楚，以致于把次要的當成主要的。但是主要的目標一忘掉，就不是佛教了；如果我們是真正的佛教，一定不能把大目標弄錯。

問：請問當初您跟隨華藏上師的修持過程，是否就像現在您指導我們的方式？也就是要常常來精舍聽您開示，然後以修心爲主？

答：其實我見我師父沒有幾次，實際的狀況不是如此。今天有滿多新來的，或許大家有興趣知道我學佛的過程，我就利用這段時間向各位說明：

我不是一開始就是佛教徒，因爲大學學的是物理，所以早年是個無神論者，不接受任何宗教，也不相信有神；認爲世上所有的宗教都是迷信，包括佛教在內。當時我完全接受的是科學，尤其是物理，認爲是天下的至理。所以是一個標准的無神論者，連習性都是。如果依《楞嚴經》的標准來看，原來的我是「五蘊魔境」裏所說的「外道」。

後來我就檢討一件事情︰我之所以有勇氣堅定地做一個無神論者，是有依據的。這個依據是什麼？就是科學無論什麼都是證明出來的；沒有辦法證明的，它就不接受。它能夠接受的、能夠講出來的，都是證明出來的；而這些宗教都沒有證明什麼，但卻接受了很多東西——這一點他們自己並不清楚。比如說：沒有人知道上帝是什麼，但是他們就是要接受。

科學則迥然不同，如牛頓的叁大定律，是經過證明以後，才被接受的；也就是一定要能證明，科學才會接受。而宗教不是，你只要相信就好了，並不需要證明。科學裏面凡要證明的東西都必須經過一個很嚴密的過程：有理論上的，有實驗上的；而且並不只是定性上面要證明，還要定量上面的證明，這是非常嚴謹的。但宗教卻似乎從來沒有達到這樣的要求。

我當時接觸的宗教是基督教和天主教，沒有碰到佛教，他們給我的感覺就是無法證明上帝的存在，所以我才這麼堅定地做一個無神論者。

可是，後來我做了一些檢討，發現科學這個強勢的證明基礎垮掉了！怎麼會垮掉呢？因爲我在檢討科學的證明時，發現無論是物理也好，數學也好，雖然結果都是可以證明的，但在證明之前，它們一定要接受一些假設、公設、或者是預設。

然而假設、公設是不能證明的！就像平面幾何前面一定要有一個自明的公設，你要接受它，那是不能證明的——它已經講得很清楚，它不能證明；而且你一定要先接受以後，才能夠把後面的定理推出來。所以當我警覺到這個問題的時候，原先我對科學堅定的信念就垮掉了。

于是我就自我反省：科學還是照樣要接受一些它不能證明的東西，然後才能證明自己，那和宗教不是差不多嗎？因爲如果像基督教、天主教的上帝也是人的假設，那麼不是和科學一樣嗎？既然自己都做同樣的事情，你怎麼好嘲笑人家呢？這不成立嘛！我根本就沒有辦法以科學的立場來批判、鄙視這些宗教。所以從此以後，我就願意接受宗教。

當時我母親還有好多朋友都是天主教徒，他們一聽到我願意接受宗教，就高興地說：「你可以接受上帝啦！那就來接受天主教吧！」我也很誠心地說：「好，我試試看。」雖然我那時候也滿努力去接受，但還是不成功，因爲上帝是我假設的！

我心想：我可以假設有上帝，也可以假設沒有上帝啊！隨便我啊！那就像平面幾何中兩條平行線到無窮遠的時候是相交或不相交，隨便我選哪一個。我要選不相交，那就是「歐氏幾何」；選相交，就是「非歐氏幾何」。而我若接受上帝，那就是天主教徒；若不接受，就是無神論者。咦！這好像是任我隨便選的。

當時我也曾努力地想：好！我就來接受「有上帝」這個假設好了——但這個上帝就一點味道都沒有了，因爲他是我假設出來的。所以，後來我只不過變成一個不反對宗教的人；也就是有宗教信仰也很好，我不排斥，但是自己卻沒有辦法接受宗教。

後來有一些特殊的因緣(因爲是境界上的事，今天就不必說了)，促使我注意到佛教裏面的禅宗。我第一次看禅宗的書是一位天主教徒用英文寫的，然後他的學生又把它翻成中文。寫的人是誰呢？就是吳經熊博士，他寫了一本《禅學的黃金時代》，敘述唐朝禅師的一些公案，是一本很好的書。他的學生吳怡，就把這本書翻成中文，是商務印書館出版的。

我看了以後，非常地歡喜，每看一次就歡喜一次。可是經過了幾次以後，我就警覺到一個狀況：因爲書裏面寫的那些公案、那些禅師之間的對話，我實際上是不懂的，看了那麼多次都不懂，不知道他們在講什麼；可是，每次看了都很歡喜。我心想：我這個人很莫名其妙啊！根本就看不懂，怎麼在那裏歡喜？不知道自己在歡喜什麼？----我接觸佛教是這樣開始的。

就在此時我産生了一個疑問：世界上到底是不是有神？或者是有什麼神秘的力量及超能力這種事情？因爲一個無神論者認爲這些根本是騙人的，所以完全不相信。而我既然已經對禅宗有興趣了，所以就很想確定這件事情，但我沒有什麼辦法來證明這一點。

當時我們清華大學物理系有位教授告訴我：他太太經常會去新竹市某個地方，向太子爺(其實就是現在大家一般講的乩童)請教問題，而太子爺的回答都很高明。我心想：既然那裏可能會有我想要的答案，我應該去看看。但他不願意去，認爲做教授的怎麼可以去問乩童，只有沒知識的人才會去那裏。

可是我不管，爲了解答心中這個疑問，想要求得一個證據，我就決定自己去。第一次去的時候，我站在旁邊看他怎麼處理事情。看了以後，覺得那樣會問不出什麼名堂，因爲別人問的都是：事業怎麼樣啰？或者身體不健康、家運又不好，要怎樣解決啰？我覺得這一類問題的解答，不能夠驗證我想驗證的事情，所以就想另外設計一個題目去問他。

第二次去的時候，我才把這個問題設計好。他是一個乩童，眼睛是用布蒙起來的。起先神還沒有附身的時候，他就坐在那裏；過了一會兒，神附身了，他就卡卡卡地亂跳，然後就可以講話了。

我去問他的時候，因爲去問的都是老太婆和一般婦女，我一個年輕的男生夾在中間，實在很不好意思。但是因爲一心想要解決我的問題，所以也就不管那麼多了。

那裏是排隊報名的，輪到我的時候，我就坐到他的面前，但一直不講話，不說出我的問題。而他第一句話就對我講：「事業我不管！」(臺語)。然後他又說：「我只是來幫人家解決病痛或問題的！」意思是他的工作是在做這些事；至于我那樣的問題，他是不管的。我就說：「跟你有關啊！」兩人之間的對話就只有這幾句而已。

你們知道他怎麼回答嗎？他生氣地說：「我不是人家玩的東西！」(臺語)好，我當下知道我的實驗已經做完了。我就是要看他是不是知道我心裏想的是什麼，因爲這個東西只有我自己明白，沒有別人知道。而他果然知道我心裏想什麼，所以我的實驗已…

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