發菩提心義訣(下)

梁乃崇教授　闡釋

我們現在繼續將今天早上《發菩提心義訣》未完的部份講完。

「何謂佛心？即自覺覺他，自度度他，覺行圓滿。依之而修，謂之發菩提心，依之而證，謂之佛陀。佛者覺也，覺分叁種：一、外覺，二、內覺，叁、直覺。外覺即『澄心』，專修一個『惺』字。內覺即『住心』，專修一個『靜』字。直覺即『攝心』，專修一個『寂』字。以上叁點合爲一修持，是爲『大圓覺』，亦即發大菩提心。依此而修持，是爲法身常住境界。此時行者安住甚深叁摩地，不分別、不愛惡、不取舍，自性平等而住，不生不滅，謂之究竟涅槃。」

什麼是佛心？也就是什麼是心性？那就是「自覺覺他，自度度他，覺行圓滿」，這就叫佛性。

這裏的「自度度他」是一種「覺」的推廣，所以「何謂佛心」這一段，重點就是一個「覺」字，就是要「自覺覺他，自度度他，覺行圓滿，依之而修，謂之發菩提心；依之而證，謂之佛陀。佛者，覺也」。

這裏說：「佛者，覺也」，所以佛和人並沒有什麼不同，如果你覺悟就是佛。佛就是徹底的覺悟者，就是無上正等正覺。

所以他不認爲自己是什麼神，也不自以爲是什麼上帝，他就只是覺悟，是對宇宙、人生真正最奧秘的東西都覺悟了、了解了，不再有疑惑了，是個徹底的覺悟者。其實任何一個人都有覺悟的本質，只看他是否做到了，一旦做到了，他就是佛。

那「覺」又分成叁種層次(當然不分成叁種也可以)，如果合成一個就叫「大圓覺」。倘若要分成叁個層次，那就是：一、「外覺」，二、「內覺」，叁、「直覺」。

「外覺」就是「澄心」。譬如說：有一桶水是混濁的，我們慢慢把那些混濁的雜質沈澱下來，水就變清了。把心澄清就是這個狀況，此即「外覺」，即「澄心」。

「專修一個『惺』字」，我把這個「惺」字，解成「清醒的樣子」，就是清醒了。對照到「澄心」，對照「外覺」的「外」字，所指的就是對這些外相不迷了。這些外相，如果你迷的時候，它就像一陣煙霧一樣，會讓你弄不清楚。

「澄心」的話，也就是把這些都澄淨下來、清澈下來，此時才會看清楚，人也就清醒了。所以這個「惺」字，就是外相對你來講，不會讓你迷惑，你的心就不受外相所左右了。

「內覺」即住心，就是要安住在這個心上。因爲我們心中的妄念很強，所以要它安住，不要讓它東想西想。那要怎麼樣才能安住在心上呢？就是要能掌握到自己內心的性質。因此「「內覺」」就是在修空。

而所謂「住心」，也就是安住于空，這個時候就是專修一個「靜」字。要注意：我們是「依義不依語」，所以要注意的不是這個字，而是這個字的意思。「靜」的意思就是妄念靜止下來，故「靜」跟那個「空」的意思是相通的。「內覺」修成了，你就不受心中的妄念所控製了。

「直覺」即「攝心」，就是把心「攝回來」。本來一直在分裂的這個心，把它收回來，不分裂了。像我們在解剖東西時，那個心都是一直分裂下去的。

譬如物理中的「基本粒子」，就是把一個東西一直分、一直剖，一直把它碎下去、碎下去、碎下去，再分、分、分、分。也就是先把一個東西剖成兩個，然後再把剩下的剖成兩個；而剩下的那個，又再把它剖成兩個……，就一直這樣剖下去，所以是一種一直連續不斷分裂下去的狀況。這不是「攝心」，而是分裂心。

「攝心」就是把這個心合起來，收回來。這個收回來的動作就是「攝心」的過程，本身就是在找源頭，就是在找初發心，也就是在歸元。攝到最後，就會攝到「本來面目」。兩邊就是把一個東西分成兩個，而離兩邊就是不要分了。

我們在修行的過程中，常常會做得到「外覺」，而做不到「內覺」；或是「內覺」做到了，而外覺不會做；更有甚者，是兩者都做不到，或是都只做到一部分。「直覺」是不管什麼內或外，因爲都是被知的，所以一概都不理，也就不受它們的限製，只是把心攝回來。這一攝如果攝得徹底，就回到「本來面目」。

本來我們這個心沒有歸位，沒有歸元，沒有回到「本來面目」時，是因一部份分到外相上去，一部份則分到心識(即內心)裏去，這時候你就被拉下去了，心也就被分出去了。如果你把它一收，而且收得夠徹底，就會回到一個沒有東西、不知所雲的地方，那就是回到了自己的本心。

這一攝就是「直覺」，直覺一做到，就寂滅了，什麼都沒有了，也就是不入世、脫離世間了。原先「內覺」、「外覺」所面對的問題都還在世間，而這一攝就回去了。所以「直覺」就是專修一個「寂」字，比「靜」還要徹底。因爲「靜」還只是安靜，心中還有其它東西；而「寂」就什麼都沒有了，比「靜」還要深沈或者寂滅。

這「惺」、「靜」、「寂」叁字就是代表這叁種「覺」的狀況，或是給人的感覺。我們一直在講：對事情要有感覺，這叁個字就是這叁種覺的感受：你修「外覺」的時候，就會有「惺」的感受；修「內覺」的時候，就會有「靜」的感受；修「直覺」的話，則會有「寂」的感受。

「以上叁點合爲一修持，是爲『大圓覺』，亦即『發大菩提心』」，那我們怎麼發大菩提心呢？粗淺的講就是要做好多事，要去布施、去救度衆生……等等；而深的解釋則是修「外覺」、「內覺」和「直覺」，再進一步將以上叁覺合成一個，一次修持，即是「大圓覺」，這才是發大菩提心。

「依此而修持，是爲法身常住境界」，你依照這樣子去修，就是住在法身境界。住在那裏的話，是沒有什麼分別，也沒有什麼喜歡與不喜歡、要或不要的問題，心中十分平等。此時它不受一切內外的影響，事實上是連內、外都沒有了，因爲有內有外，就還不平等。

所以下面接著說：「此時行者安住甚深叁摩地(正定)，不分別、不愛惡、不取舍，自性平等而住不生不滅，謂之究竟涅槃。」

如果這個時候，修行者能夠安住甚深叁摩地，就是修得很深，做到不分別、不愛惡、不取舍，自性平等而住不生不滅，「自性平等而住不生不滅」，就是你的心性已經很平等、很安穩、很甯靜，沒有扭曲，是很順暢的；就如此停留、保持在不生不滅的狀況，這就叫做「究竟涅槃」。

所謂「不生」，就是沒有生出來，那是不是什麼都沒有了？不是的，因此它馬上告訴你：「不滅」。所以那裏就是不能講什麼，無論講什麼都不對。如果你心裏還要找它是什麼，那就不是了，它什麼都不是。

證到這個境界的時候，如果要用話來講，就只好用「不生不滅」來表達，其他的話都很難正確說明。因爲一般要不是偏「生」，就是偏「滅」，總是在這兩個之間擺來擺去。現在它既不是生，也不是滅，是平等而住，心是在中間。

但我們說「中間」的意思，就是兩邊都一樣，其實它沒有兩邊。我們一般講「中間」的時候，你心裏還有一個兩邊，這不是它的意思。它講「中間」是連兩邊都沒有了，所以你沒有辦法取兩邊——這就是「法身常住境界」，也就是「究竟涅槃」。

事實上，我們可以把「何謂佛心」和「佛者，覺也」中間這一段用括弧括上，那麼讀起來整個就很單一、很順暢。也就是說把「即自覺覺他，自度度他，覺行圓滿。依之而修，謂之發菩提心；依之而證，謂之佛陀」，當作對「佛」的注解，那麼這一段一開始就是「何謂佛心？佛者覺也，覺分叁種……」，這樣就很單純。

好，我們接著看下一段：

「澄心之教理：是教行者對一切外境，不分別、不愛惡、不取舍，自心平等而住，心不取境，境不臨心是也。其真義是令行者依此口訣徹底修行，使六根清淨。」

「澄心」就是「外覺」，是教修行人對一切外境，就是外相，要「不分別、不愛惡、不取舍，自心平等而住。心不取境，境不臨心是也」。

這個其實就是大家法本裏面看到的「外修」，教人怎麼修外修。就是心跟境不要勾結，也就是心不跟六塵勾結，不向外追逐，不向外攀緣。你不追逐攀緣外境，就能使六根清淨，六塵也就不會在這個六根上面製造煙霧、製造迷障。一旦你六根清淨了，就是澄心了，心就沒有受到六塵的汙濁之氣，那麼這也是前面提到的，你就不染了。

「自心平等而住」的意思就是：安住在自心平等的狀況。這裏只要審察一下，就可以知道：你看你在分別的時候，心是很忙的啊，你要愛惡——喜歡這個，討厭那個；還要取舍——要拿這個，丟那個。你的心一直在做這些活動的時候，是不會平等的。只有在不分別、不愛惡、不取舍的時候，心就平等了，沒有起伏了，也就安靜下來了。

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