..續本文上一頁p align="left">所謂「心不取境，境不臨心」，就是要心不取外境，境也不挂在心上，那麼就跟六塵切斷了關系，心就可以不受外境所染著，而可以純淨下來。此時心沒有向外看，不受外境所牽製，就能做到六根清淨。這一段「澄心」，主要是針對修六塵這個外相的階段而言的。
平常我們的心被太多的事情給束縛住，煩惱太多，心就不平，因此就靜不下來。而且我們常常控製不住自己的念頭，要它不想，卻沒辦法。當你在想的時候，如果去審察心的狀況，會發現它總是一下擠到這端，一下又擠到那端，那怎麼會平等？就是不會平。
所以這裏的句子都是由感覺出發來講的，都是有感覺的東西。如果你讀這些東西，讀不出感覺的話，就是還不懂，要讀到有感覺才算懂。
「住心之教理：是教行者對心內一切事——過去、現在、未來——不分別、不愛惡、不取舍，自心平等而住，于心無事，于事無心是也。其真義是令行者依此口訣，徹底修行，使第七識(末那識)清淨。」
「住心」是住什麼呢？是一個怎麼樣的修行法呢？也就是「內覺」是做什麼的呢？
就是教行者面對內心無形無相的事，如過去、現在、未來的時間觀念；或是一些抽象的想法，如數目字；以及內心許多沒有形相的心情——比如說心中有一種喜歡的情緒或是怨恨的情緒，它可以沒有對象，你不知道自己在喜歡什麼或討厭什麼，但就是有這種心情——面對這些無形無相的心念時，也還是一樣，要「不分別、不愛惡、不取舍，自心平等而住」。面對內心的事的時候，要不去分別，不去愛惡，不去取舍，那麼你的心就安了，不會跟內心的事以及時間、壽命糾纏在一起，心中沒有波動，自會平靜下來，這就是「內覺」。
修「內覺」、「住心」有個要訣，就是「于心無事，于事無心」。也就是心裏面沒事，事裏面也沒把心放上去，是這樣子來修。它真正的意思是「令行者依此口訣，徹底修行，使第七識清淨」。「第七識」指的就是比較抽象的思考、抽象的心念，如前面提到的時間觀念或數目字，這部份以前講過非常多，也曾舉過非常多的例子。
「攝心之教理：是教行者對一切外境及心內一切事，將外境內事打成一片，是爲『中境』。觀外境如夢如幻，內事悉皆空寂，空幻一如，不分別、不愛惡、不取舍，自心平等而住，住世同一夢境，出世還歸一如是也。其真義是令行者依此口訣，徹底修行，由第八識(阿賴耶識)清淨，轉成第九識(庵摩羅識，即「清淨無垢」意)。」
「攝心」的教理是什麼呢？就是教導修行人，對一切外境和內心一切的事情，把外境跟內心的事情連成一體，打成一片，就是連成一個，這就是「中境」。
看外境的時候，是如夢如幻的；而自己內心的事情呢，是空寂的。空寂的內事跟如夢如幻的外境是一如的，就是「空幻一如」。
所謂「一如」，全是一個真如，就是空幻是一個真如。也就是說在修「攝心」、「直覺」這一段的時候，是要把前面的「外覺」和「內覺」一起修。
前面還分成有外境，有內事；到這裏，外境、內事根本就是一個東西，就是一如，就是一體，也就是所謂的「中境」。
這個時候就要觀外境如夢如幻，觀內事悉皆空寂。那個空寂的跟如夢如幻的狀況，根本是連通一體的，也就是空、幻一如。面對這樣的中境，我們要不分別、不愛惡、不取舍，自心平等而住。也就是面對外境和面對內事(也就是內境)，其實是一樣的。
這個時候，「住世同一夢境」，像我現在這個狀況，在世間跟大家做同一個夢。也就是已經修到中觀、已經攝心的人，這個時候是什麼呢？是跟世間的人做同樣的夢。
「出世還歸一如是也」，如果他離開了這個世界，就又回到真如了。「其真義是令行者依此口訣，徹底修行，由第八識清淨轉成第九識」，這樣子修下去，就是把你的第八識清淨轉成第九識——就是「清淨無垢」的意思。這個第九識(庵摩羅識)，就是行者的清淨心性，也就是佛心、菩提心。
「經雲：『諸佛清涼月，遊于畢竟空，衆生心水淨，菩提影現中。』」
各位知道這一段是什麼味道嗎？就是庵摩羅識的味道。
「繼要安住甚深叁摩地，保任此正定，則自性與法界性打成一片，即究竟涅槃矣。」
如果你繼續保持在很深的正定上，那麼就能夠使得自性與法界打成一片。「自性」指的就是內心、內事這邊的性質——空寂的性質。「法界」指的是外境。(當然這個外境，用「法界」來敘述的話，是很複雜的，而且其複雜的程度是難以說明的。)
這個時候，自性就跟全宇宙可以打成一片了。「打成一片」，就是混成一體。這個狀況就像什麼呢？就會像觀外境如夢如幻，內事悉皆空寂。「空寂」的內心跟「如夢如幻」的外境是相通的、一體的，此時即究竟涅槃。
當然這個地方不是那麼簡單的，自性可能還比較單純一點，而法界不是那麼單純，它不只是肉眼所能體察的這個法界，同時還有另外很多層次、更高層次所體驗的法界，都要包含在這個法界性的內涵裏面。
當然，我一直也在說明這個世間、這個宇宙本身就有什麼非因非果啦，又有無限啰，有許多性質。其實這些說法就是在做打成一片的事情，就在表現打成一片是什麼狀況。像我在「第一屆佛學與科學研討會」中講「無分別心與對稱性」，說明在物理的定律裏面，本身有無分別的性質，這就是在連接自性與法界，不過是舉一些實例就是了。
像我在前幾年講到無分別、講到空性時，都不會拿現象界、也就是法界的狀況來做例子，直到最近一、兩年才開始這麼做。同時也常常會從財富上來看，從什麼上面來看，這都是在法界裏面找出自性，找出他們相似的地方。這些說辭無非是在表達自性與法性打成一片的狀況。
「修行之道無他，惟有革心而已，即將衆生之生滅心轉爲不生不滅之大菩提心是也。」
這一段話把前面所有的內容都統合在這裏了。「修行之道無他，惟有革心而已」，就是說修行其實並沒有什麼別的方法，只不過是革心而已，也就是要改革我們的心。那要怎麼改革呢？要將衆生的生滅心轉變爲不生不滅的大菩提心，就是把生滅心轉變成不生不滅心，就這麼簡單，這就是修行。
「總之，一切衆生未明心現性時，見色住色，聞聲住聲，心爲六塵所轉，四大五蘊所障，四相所迷，自己作不得主，故輪回生滅；現性之後，六塵還原爲佛性矣。」
所以總括來說，衆生在沒有明心現性的時候，他「見色住色，聞聲住聲，心爲六塵所轉」，心被這個六塵所牽製，被它們牽著鼻子走。「四大五蘊所障」，「四大」是地、水、火、風，「五蘊」則是色、受、想、行、識；也就是心被地、水、火、風及色、受、想、行、識所障礙了。
「四相所迷」，「四相」就是我、人、衆生、壽者相，就被這四種層次的相所迷惑，弄得糊裏糊塗的。「自己作不得主」，這個「自己」指的是什麼？「本來面目」、「自性」就是你真正的自己，那個真正的自己就不能作主，而是被別的東西作主，被六塵、四大、五蘊、四相奪權了，是它們在作主，真正的主人反而不能作主，那不能作主就是被奪權了。
所以我說要提倡「佛權」，佛權才是真正的主權，是真正的自己做主人的權。也許有的人一旦聽到「佛權」，就會想成是由釋迦牟尼佛作主，或是師父作主，我們不得作主。如果聽成這個意思，那簡直完全歪曲了這句話的原意。
「故輪回生滅」，因此就會一直在六道中循環生死、輪回生滅。「現性之後，六塵還原爲佛性矣」，如果明心現性了以後，六塵就還歸爲佛性，那麼佛性就不會被外面這些塵相所控製了，他自己可以作主了。
其實那些外相、外境原本都是佛性，都不離佛性；你一旦現性之後，它們也都還原爲佛性了，是一體的——以上這一段就是告訴我們人爲什麼會被迷，是被些什麼東西所迷；而清醒之後，又是怎麼一種情形。
「佛言：一切衆生皆有佛性，我是已成之佛，汝是未成之佛。過去諸佛如是悟，如是修，如是證；未來諸佛如是悟，如是修，如是證；我今亦如是悟，如是修，如是證，望爲勉旃。」
「佛言：一切衆生皆有佛性」，佛說所有的衆生都有佛性，因此無論是中國人、馬來人、西方人、阿拉伯人、印地安人、非洲人統統都有佛性，一切都是平等無差的。
「我是已成之佛，汝是未成之佛」，華藏祖師自己說：「我是已經修成的佛；你呢，還沒有修成，是未成之佛。」
「過去諸佛，如是悟，如是修，如是證；未來諸佛，亦…
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