發菩提心義訣(上)
金剛上師西康諾那呼圖克圖法嗣蓮華金剛藏聖者吳潤江上師傳授
初機學佛，必須明了世間法與出世法。世間法一切一切以唯物爲主，出世法以唯心爲主。世間一切物質，如天地、日月、山河，一切植物、礦物，必經成、住、壞、空四個時期，一切生物必經生、老、病、死四個時期——一切物質終必空壞，一切生物終必老死。學佛者先看透一切畢竟空，然後將唯物觀念打破；繼看破一切生命畢竟死亡，而看破色身，乃至我相、人相、衆生相、壽者相畢竟空寂。其不空者何？唯心是也。心者意也，不指肉團心而言，分爲心識、心性兩種：心識者衆生心也，亦謂之生滅心；心性者佛心也，謂之菩提心，亦謂之不生不滅心。
何謂衆生心？由六根攀緣六塵、八識，而生分別、愛惡、取舍，包括一切貪、瞋、癡、慢、妒，七情、六欲，是非、恩怨、得失之報複心理，以及種種意氣用事，由眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識等而起之妄念，均屬心識，謂之衆生心。
迷，則由此心識成生滅，落叁界，入輪回，而成六凡；悟，則由此心性超生滅，證真如，頓般涅槃而成四聖。
夫人皆有心，有心必有念，念起必有染淨——染謂取著六塵，淨謂不取六塵——世人未有不染六塵者，若取著之而起貪、瞋、淫、殺等業是爲惡，反之則爲善；又于六塵而行施、戒、忍者是謂善。善惡之業成于今，苦樂之報應于後。因地善惡有上、中、下之不同，故果地升沈，有天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生之各異，六道中繼續造業受果，從而輪回不息。
觀其始由衆生心念而生，故佛言：「叁界唯心，萬法唯識。」善修行者明乎此，故慎其初念，製其染心，斯爲要法。若于六塵不取即無業，從而無報。是故一念不生則六道俱銷，輪回斯絕，業種便斷，斯出叁界矣。若居不生而證真，身心永息，是爲二乘。若從不生處而起六度萬行，是爲菩薩大乘。若似斷未證帶異計邪見者，是爲外道，未免輪回。是故縛脫由心，得失在我，修行者其共鑒之。
彌勒菩薩法語雲：「分別是識，不分別是智。依識染，依智淨。染有生死，淨無諸佛。」又佛教行人有四依法：「依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義。」又雲：「依智不依識，依識入地獄。」明了此旨，學佛庶乎近焉。
何謂佛心？即自覺覺他，自度度他，覺行圓滿。依之而修，謂之發菩提心；依之而證，謂之佛陀。佛者覺也，覺分叁種：一、外覺，二、內覺，叁、直覺。外覺即「澄心」，專修一個「惺」字。內覺即「住心」，專修一個「靜」字。直覺即「攝心」，專修一個「寂」字——以上叁點合爲一修持，是爲「大圓覺」，亦即發大菩提心。依此而修持，是爲法身常住境界。此時行者安住甚深叁摩地(正定)，不分別、不愛惡、不取舍，自性平等而住，不生不滅，謂之究竟涅槃。
「澄心」之教理：是教行者對一切外境，不分別、不愛惡、不取舍，自心平等而住，心不取境，境不臨心是也。其真義是令行者依此口訣徹底修行，使六根清淨。
「住心」之教理：是教行者對心內一切事——過去、現在、未來——不分別、不愛惡、不取舍，自心平等而住，于心無事，于事無心是也。其真義是令行者依此口訣，徹底修行，使第七識(末那識)清淨。
「攝心」之教理：是教行者對一切外境及心內一切事，將外境內事打成一片，是爲「中境」。觀外境如夢如幻，內事悉皆空寂，空幻一如，不分別、不愛惡、不取舍，自心平等而住，住世同一夢境，出世還歸一如是也。其真義是令行者依此口訣，徹底修行，由第八識(阿賴耶識)清淨，轉成第九識(庵摩羅識，即「清淨無垢」意)，此識即爲行者之清淨心性。經雲：「諸佛清涼月，遊于畢竟空，衆生心水淨，菩提影現中。」繼要安住甚深叁摩地，保任此正定，則自性與法界性打成一片，即究竟涅槃矣。
修行之道無他，唯有革心而已，即將衆生之生滅心轉爲不生不滅之大菩提心是也。
總之，一切衆生未明心見(同「現」字)性時，見色住色，聞聲住聲，心爲六塵所轉，四大五蘊所障，四相所迷，自己作不得主，故輪回生滅；現性之後，六塵還原爲佛性矣。
佛言：一切衆生皆有佛性，我是已成之佛，汝是未成之佛。過去諸佛如是悟，如是修，如是證；未來諸佛亦如是悟，如是修，如是證；我今亦如是悟，如是修，如是證，望爲勉旃。
【編者的話】
《發菩提心義訣》系圓覺宗祖師蓮華金剛藏聖者吳潤江上師(簡稱「華藏上師」)于民國五十五年十二月二十五日，初次在香港傳授給弟子的。
此篇爲上師修行幾十年的心血結晶，文中詳辨衆生心與菩提心、生滅心與不生不滅心的差異，且諄諄告誡弟子如何省察自心，慎其初念，遠離輪回，超脫生死。全篇理論與實踐之道並陳，文字簡要，而義理深刻，實爲千年來佛教一極重要之文獻。
上師生前曾謂初機學佛，應當每日讀誦《發菩提心義訣》，並要背誦、思惟、反省、糾察、觀照，若能如是用功，自心菩提本性終有顯現的一日！今爲幫助讀者諸君深入了解全文，本期特將梁乃崇教授以前對此篇的講解同時刊出，以饒益大衆。
梁乃崇教授 闡釋
華藏祖師的《發菩提心義訣》，大家可能都非常熟了，有些人甚至會背了，但是其中的真義也許還不太明白，所以今天我們就來深入探究一番。現在先念原文，如果有比較不清楚的地方，要馬上提出來，否則我可能就念過去了。
「初機學佛，必須明了世間法與出世法。世間法一切一切以唯物爲主，出世法以唯心爲主。」
這一段是說開始學佛的人要了解一件事情：就是宇宙萬法，有世間的，有出世間的。
「世間法一切一切以唯物爲主」，就是說世間法是重視這些物質的。這裏的「唯物」，意思就是有相的、具相的，以這些具相的爲它主要的內容。出世法呢，就是以「唯心」爲主。
這裏所指的「心」，講得更清楚一點的話，指的是「菩提心」。世間法與出世法的不同點，主要在一個是唯物的，另一個是唯心的，有這樣的差別。而這個差別，和我常說的：一個是有相的，另一個是無相的；一個是被知的，另一個是不被知的；一個是分別的，是分別心所運作的世界；另一個是無分別的，是無分別心所運作的世界，完全可以對照！
「世間一切物質，如天地、日月、山河，一切植物、礦物，必經成、住、壞、空四個時期，一切生物必經生、老、病、死四個時期——一切物質終必空壞，一切生物終必老死。學佛者先看透一切畢竟空，然後將唯物觀念打破；繼看破一切生命畢竟死亡，而看破色身，乃至我相、人相、衆生相、壽者相畢竟空寂。」
這一段先講世間啰！既然世間是以唯物爲主，所以華藏祖師就從世間的物質開始講起。世間一切的物質，就是天地啦、日月啦、山河啦、植物、礦物啦，當然，我們有的時候也會把這些東西歸爲「器世間」。
這「器世間」必然會經過成、住、壞、空四個時期——「成」，就是生成；「住」，就是保持；「壞」，就是慢慢在毀壞；「空」則是毀壞到極點以後，就沒有啦！就空了！——世間的東西都必然經過這四個時期。
以上所述是佛經的講法，那麼現在的科學是不是也這麼描述這些物質的變化呢？還是這樣說的！現在的科學家還是認爲整個宇宙最終是要壞的，壞到後來就沒有了。同時近代天文學「宇宙論」裏面的「霹雳說」，亦認爲這個宇宙的生成是從空來的，而佛經裏面早就這麼說了。
「一切生物必經生、老、病、死四個時期」，這個我們都不必解釋了，原來就已經知道了，是吧？當然，科學也沒有不認爲是這樣的。因爲「一切物質終必空壞」，所有的物質，也就是整個宇宙到最後一定會毀壞了、沒有了；那麼「一切生物終必老死」，所有的生物最後都是要老、要死的。
這裏的「一切生物」不包括植物，因爲已經放到前面有關「物質」那邊去了，所以這裏指的主要還是動物。「學佛者先看透一切畢竟空，而將唯物觀念打破」，學佛的人一定要先明白這件事情，其實這件事情、這些問題早就已經清楚地擺在這裏，只看你要不要這樣子認識而已。
前面舉的例子最後都「終必空壞」、「終必老死」，這是沒有辦法反駁的事實，那麼學佛的人就要把這件事情看清楚，所有的物質最後通通都會沒有、都空了。你就不要執著這些物質、執著這些生物，以爲不會壞、不會死，是永遠存在的。
你能夠了解的話，就曉得一切畢竟空，到最後都會沒有，那麼就可以將心中的「唯物觀念」(就是執著物質的那種心、那種想法)打破…
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