..續本文上一頁候我的無神論就崩潰了，這就是我轉變的開始。我覺得我不能夠排斥宗教，我不能鄙視宗教。我那麼相信科學，所以我也要同樣地去接受宗教，我覺得這是一樣的。所以我就開始嘗試去接受當時所了解的基督教、天主教。

　　※平等對待宗教

　　爲什麼會接觸這兩個宗教，因爲我周圍的朋友，基督教徒、天主教徒很多。我父母是天主教徒，一看我已經不是無神論，就開始跟我傳教。拿《聖經》給我看，講道理給我聽。我也很虛心的到教堂去、把《聖經》拿來讀。可是我讀不下去，去聽也聽不下去。但是我不排斥了，我不否定他們，我尊重他們。我這個轉變只轉變到，讓我從無神論者，變成一個可以平等對待宗教的人。我抛棄了無神論，但是並沒有成爲任何一個宗教的信徒。因爲我讀基督教、天主教的《聖經》，聽他們講道理的時候，他們的講法對我産生不了感動，也不會給我力量。

　　不像我的朋友、或是我的父母親，那個宗教給他們力量，他們會感動。但是我不會感動呀，我就是沒有辦法。所以我覺得，我對得起他們，因爲我真的去努力、去嘗試接受，但是沒有辦法，所以也算交代得過去了。

　　這時還沒有碰到佛教，所以還沒有解決這個問題。當時我也知道，我爲什麼會這樣子，因爲我把上帝想成、等同是一個假設，這個既然是一個假設，我可以把它假設成上帝、也可以假設成真主、也可以把它假設成玉皇大帝等等。這個是我可以去操弄的東西，所以對我來講，産生不了力量。

　　同時我也知道，物理學的進步，比如說，從牛頓的古典力學進步到相對論，進步到量子力學，最重要的地方，就是把牛頓的假設改掉了。後面的推理、邏輯還是一樣的，只是把假設改掉了。所以每一次物理學的大突破，其實都是改變了假設。選擇了不同的假設，後面的定律就不一樣。也可以說，不同的假設會生出不同的定律。那麼，如果我想要一個什麼樣子的定律，其實只要在假設這邊操控一下，就可以得到想要的、任何一個定律，它有這個特征。

　　※莫名奇妙喜歡禅宗的公案

　　所以對我來講，我可以操控假設的話，我就不覺得它能帶給我力量。不像我的朋友們，假設對他們是有力量的，我也很羨慕他們，能夠得到那樣子的力量。我很誠實的去做了這樣子的努力，但是沒有達到，所以不是我的偏見，其實是我沒有辦法做到。就在這一段時間，我接觸到一本書《禅學的黃金時代》，很好玩的，這本書的作者是天主教徒，這是很早以前的書了。

　　就在我不曉得怎麼辦的時候，我就看到了這本書。看了以後我就非常的歡喜，這本書主要內容，就是講禅宗在唐朝的一些曆史，還有它的公案。禅宗有很多公案，我看了以後非常的歡喜。我看一遍就歡喜一遍、看一遍就歡喜一遍，如此這般，歡喜了五、六遍之後，猛然發覺，裏面講的公案我一個都不懂。

　　奇怪了，這裏面講的公案，我一個都不懂，我怎麼在那裏歡喜啊？就覺得很奇怪，這件事情就讓我覺得很驚訝。我知道自己是一個很理性的人，不是一個莫名其妙的人，但是看了不懂還這麼歡喜。那個時候，我就警覺到，禅學裏面有東西，是什麼東西我搞不清楚，但是一定有原因的。

　　※學佛之路開始啓動了

　　從那個時候開始，我就去接觸佛法。我就去看《六祖壇經》，然後又知道，胡適批評《六祖壇經》是僞造的，他從敦煌石窟裏面得到了一些什麼。所以我就去圖書館，把胡適對于敦煌石窟，有關禅學研究的資料，全部調出來看。也去看了胡適跟日本鈴木大拙在夏威夷召開東西哲學會議，互相間的辯論。

　　因爲我怕自己又糊裏糊塗，接受了一個不正確的東西，所以把他們裏面有爭議的，盡量把它搞清楚。這個禅學，到底在搞什麼東西，爲什麼我會莫名其妙的歡喜呢？我就想去了解這些東西。當時我已經看出來胡適對禅一點都不懂，他只是考證曆史；鈴木大拙懂。

　　我曉得這個人懂、那個人不懂，可是我自己還是不懂。對啊！這是什麼東西？那個時候看了《六祖壇經》。《六祖壇經》裏面講到一個事情，就是六祖寫完他那個有名的偈子以後，五祖就把他找來，到房間裏面單獨教他《金剛經》，教到「應無所住而生其心」，這個時候六祖就大徹大悟了。

　　我在想這個是關鍵，什麼叫做「應無所住而生其心」？這個才是真正的關鍵所在。但是我還是不懂呀，什麼叫做應無所住而生其心，也沒有人懂啊。看過《六祖壇經》的人就知道，六祖聽了《金剛經》這個應無所住而生其心，就大徹大悟了，就說出：「何其自性本自具足，何其自性本無動搖，何其自性能生萬法，何其自性本自清淨。」馬上就說了這些。

　　我就在想，這個裏面是什麼東西？關鍵點就在《金剛經》。但是只曉得重點在這邊，還是不知道到底是什麼，不知道。只是好像做研究一樣，慢慢找、慢慢找，找到重點了，但是那個重點是什麼，還是不了解，那個秘密並沒有解開。但是對我來講，已經開啓了一個學佛的路，我就很有興趣要去了解它。我就找書看、去學、東問西問，有人喜歡佛學的，就去找他，成爲朋友。或者是有什麼大師來要講什麼，就去聽。就是找機會去親近佛學。因爲我已經知道，重要的東西在這裏。

　　※遇到華藏上師

　　但是這樣子學，還是沒頭緒，還是沒有了解。就在那個時候，就認識了我的師父，就是吳上師，我們現在稱他 華藏祖師。認識了他，我就跟他學，他有一本《金剛經講義》，一般人看他那個講義，覺得他寫得不清不楚，但是我看了以後，如獲至寶。我在他那個講義裏面，就懂了《金剛經》這句話：「應無所住而生其心」，這句話我懂了。

　　這句話一懂，前面所有的謎題都解掉了，答案已經有了，我完全懂，原來是這麼一回事。但是這個懂是非常深的，所以我也沒有辦法在今天教給大家，說我到底是懂什麼東西，其實講不出來的。但是我還是盡量想辦法，講出來給大家聽，能夠了解多少就算多少。

　　※佛法是無住，科學是有住

　　主要有兩個東西，是什麼呢？無住，所以另外一個狀況就是有住，無住、與有住的差別。什麼是無住？我要講無住就很難，但是有住就很好講。什麼是有住？必須要有假設，我才能夠證明定律，這就是有住。住在哪裏呢，住在假設上，這就是有住。無住是什麼呢？不需要有假設，我可以證明定律，我可以生出定律來，不需要假設。意思是，上帝也可以不要。

　　如果住在這個上帝上面，我就可以證明基督教出來。佛法是什麼呢？沒有上帝，什麼都沒有，空性、什麼都沒有。生出一個什麼呢？生出佛法。所以佛法是無所住而生的心，那個心就是佛法。差別就在這裏，我能說的話，只能說到這裏，沒有別的說法了。

　　科學是不能夠以無住、沒有假設，而去證明定律，這是不可能的。科學必須要有假設，必須住在假設上面，所以科學整個是有住的。還有其它的宗教，要有信仰對象，那也是有住的，所以這兩個是旗鼓相當的。佛法不同，佛法是無住，祂沒有假設，可以生出佛法來。生出的佛法，就是生出來的心，那就是佛法。用有所住而生出來的心，是科學的定律，無所住而生出來的東西，就是佛法。所以關鍵點就是有住和無住，這樣子我把它分辨出來了。

　　※無住是根本狀態

　　大家可能會要問一個問題。我當時自己就問這個問題：「可能嗎？無住是可能的嗎？這個應該不可能吧，只有有住的狀況吧，哪裏可以無住呢！有這種情況嗎？」我當時就問這個問題。我問這個問題，我馬上可以給自己回答，無住是可能的。

　　我們常常也在無住的狀態下生出心來，爲什麼可能？我們都有靈感，靈感沒有根據任何假設，自己就這樣生出來了。我們有很多直覺，就是知道；原因、理由，不知道。這種事情很多，所以我們是有無住的狀態。再說一句，這個假設怎麼生出來的？這個上帝怎麼生出來的？無住生出來的，對不對！

　　所以，無住的狀態，是一個更根本的狀態；科學那些假設，它是從無住生出來的。它可能不是從無住生出來的，但是你去推算的話，推算到最根本的時候，它還是從無住生出來的。很多那些假設，它得到假設的時候，可能是第N個假設，第N個假設可能是從第N－1個假設生出來的，N－1是從N－2那個假設生出來的，但是你推到後來，假設1，一定是從無住生出來的。這個不但可能，而且實際的、真實狀況就是這樣。

　　當我了解到這裏的時候，你說我還有什麼辦法不接受佛法？沒有辦法，我已經沒辦法不接受佛法了。同時我也知道，我從小想知道的真理，原來在佛法裏面。所以我轉變成一個真誠的、也很努力的佛教徒，或者一個佛教的修行者。這個事情太重要了，所以我提前退休。物理的工作，研究下去也沒什麼意思嘛，都是有所住的心啊！無所住的，才是重要的東西嘛。

　　所以我提前退休，專心來做佛法的工作。這樣的一個轉變，沒有一點點勉強，是很真誠的，在爲真理而奮鬥的一個曆程。大家如果知道了這個故事，應該就不會覺得我是一個奇怪的怪人。怎麼搞的，佛學是一個迷信的東西，科學是一個很明智的、最合真理的東西，你這個人怎麼搞的，放棄了明智的真理，去接受了這個迷信的東西。這到底怎麼回事？我相信，聽完我這樣子的過程，不會有人有這樣子的想法。

　　※佛學與科學的相異之處

　　好！再來我們就回到我們今天的講題，來看《佛學與…

《梁師新加坡演講：佛學與科學的異同》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…