..續本文上一頁十二對也。
法相是觀念、道理；語，就是我們說的語言，言語和道理相對。語與法對、有與無對、有色與無色對、有相與無相對、有漏與無漏對、色與空對、動與靜對、清與濁對、凡與聖對、僧與俗對、老與少對、大與小對，共是十二對。這是在語言上的，他把它歸類爲法相語言的對法。
自性起用十九對：長與短對、邪與正對、癡與慧對、愚與智對、亂與定對、慈與毒對、戒與非對、直與曲對、實與虛對、險與平對、煩惱與菩提對、常與無常對、悲與害對、喜與嗔對、舍與悭對、進與退對、生與滅對、法身與色身對、化身與報身對，此是十九對也。
再來這十九對是自性起用的，總共加起來是叁十六對。看到這裏，我們可以知道，其實不只叁十六，對不對？根本就是無量無邊對，多得不得了。不過這是他特別教他的弟子的對法。這樣的對法，本身就是《金剛經》，而且他在教這叁十六對的時候，就是教他們怎麼用《金剛經》。怎麼去用？就是這樣子來用的。這叁十六對的對法，其實應該就是以《金剛經》，舉了叁十六個例子就是了。
此叁十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。
這叁十六對法如果你會用的話，你就貫通了所有的佛經，你就能夠離兩邊、離開二分法，那麼就達到不二了。
自性動用，共人言語，外于相離相，內于空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。
自性起用的時候，你雖然在跟人家講話、交談，一樣可以于相離相，于空離空；內不著空，外也不著相。只要著相，就會生出邪見；執空，就會長無明。
執空之人有謗經，直言不用文字。既雲不用文字，人亦不合言語；只此語言，便是文字之相。又雲直道不立文字，即此「不立」兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字；汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。
爲什麼執空就謗經？執空的話，就是什麼都沒有嘛，你認爲空才好，經典是有文字的，那個經就不好啦！所以那就是謗經！「既雲不用文字，人亦不合言語；只此語言，便是文字之相。」你還在跟人家講話，其實你還是用到文字啊！所以這是不通的。這個執空的人又會說：「直道不立文字。」我們是禅宗，真正的禅宗是不立文字的，光是「不立」這兩個字，就是文字啊！所以你說不立文字，自己就在立呀。「見人所說，便即謗他言著文字；汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。」他就是在說，你自己說的空，你還好啦；但是你這樣就是在謗經，因爲佛經就是有立文字啊！這樣罪就很大啦！
若著相于外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不得見性。
這是他告誡弟子，說：「你們如果著相的話……」他前面講執空的，現在又在講著相的。你們如果在用的時候是著相的話，你著相作法，想要求真，然後又設很多道場在那裏講，有啊無啊這個好不好；但是你本身就是著相的，這樣的人就不得見性了。
但聽依法修行，又莫百物不思而于道性窒礙
我們再看，又有一種狀況，只是在聽法，聽了以後就依法來修行；可是在依法修行的時候，就什麼都不想，就做「我什麼都不想」這樣的事情；這樣子的話，「于道性窒礙」，不行！所以我們以爲依法修行，要一念都不生，那就是百物不思，什麼都不想；這樣子的話，對于這個自性、這個佛性、這個道性，是妨礙的。爲什麼妨礙？因爲你自性不能起用啊！你把它停住不用，所以是妨礙。
若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
光聽，但是不修，這樣子呢，你就會生出邪見、邪念來。那要怎麼做？聽了法，依法來修，重點在不住相；你只要不住相，做什麼事都OK了。「汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。」只要無住相法施，或者無住相，做任何事就OK了。問題來了，怎麼樣做到無住相呢？
他前面已經講了，就是用對法啊，人家說一個相，你就用一個相反的相跟他對，一對成功了，達到是名狀態，就是沒有相、無住相啦！所以這邊所說的，我們這樣子做，就是要用《金剛經》達到是名狀態。只要你用《金剛經》達到是名狀態，你思量也可以、起用也可以，都OK，那個都正的。
那如果你著相，當然就不行！那我就什麼都不想，我的自性就不起用，不思量了、什麼都不做，行嗎？也不行。你不起用，就讓你的自性阻塞了。所以他就是告訴我們，要這樣子來用，我們才能夠達到無住相法施、無住相布施、無住相做任何事。所以，《金剛經》不是讓我們變成呆呆癡癡的，不是這樣子的；而是讓你很靈活、可以用、可以活動、可以做事、可以……什麼都可以做，而且這樣做才對。而不是什麼都不做，停滯在那裏，不是這樣。
若有人問汝義，問有，將無對；問無，將有對；問凡，以聖對；問聖，以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，余問一依此作，即不失理也。
人家來問你問題的時候，問有，你就跟他說無；問無，你就跟他說有……就是這樣子。這個太簡單了，我們什麼人都會。不過他應該不只是這個意思，祂應該是要教我們，當他問有的時候，你就用無；你的心就要立刻拿「無」跟「有」來對銷掉，把那個相對銷掉。能夠對銷，就達到是名狀態；對不了，只是語言上鬥嘴，對修行是沒有幫助的。
但是鬥嘴會鬥贏的，人家怎麼說都說不過你，會有這個功效。所以有人就只是在文字語言上來鬥嘴，那個不算是《金剛經》！那應該算黑格爾的辯證法，他們玩的矛盾統一、正反合。他們玩這個，這樣子也很有威力的，玩這樣子的話，鬥嘴都不會輸的。甚至有人專門拿這樣的東西做權力鬥爭，那也是很厲害的。但是這樣子，對修行沒有幫助，只會造業啊！
所以這個東西，要用的時候，雖然我們是可以這樣子用；像《六祖壇經》裏，祂就教他的弟子，人家這樣子問你，你就這樣來對。已經在經典裏面這樣講了，但是他們真正要用呢，是真的要做到，把相剝離了；所以真正的差別，就是在這裏。
唯物辯證法就是正、反，然後就合，但這個合是有相的；而《金剛經》的是名狀態，是離相的、無相的。這個地方差別很大。
不過世間的人，要學會用唯物辯證法很快，一下就學會了；但是要學會《金剛經》的句型，則是很難的。所以我們在講《金剛經》的時候，千萬要小心警惕，不要落到，以爲自己玩的就是唯物辯證法。如果以爲是這樣子，造成的後遺症很大，因爲每次都會贏人家，所以很多人就很有興趣；但是這樣的勝利、這樣的贏，是在造業，那個業報是要還的。不是以爲你贏了、你都賺了，你只得到好處，不是！表面上你得到好處，後果不堪設想，你要還的！所造的業都是一定要還的。這一點，我想我們要了解。
設有人問，何名爲暗？答雲：明是因，暗是緣，明沒則暗；以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。余問悉皆如此。汝等于後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。
我們再看下面，「設有人問，何名爲暗？」你就怎麼回答呢？「明是因，暗是緣，明沒則暗；以明顯暗，以暗顯明，」明沒有了就是暗，以明來顯示這個暗，也以這個暗來顯示明。「來去相因，成中道義。」就反反複複，又明又暗、又暗又明，把你弄昏了，離相以後，就成中道義了。就是又不明也不闇了。
如果是正反合的話，明是正，反是暗，合是什麼呢？就是灰啦。但是是名狀態就不是啊！它無相的、要離相的，所以這是不一樣的。如果要成中道義的話，那就要到是名狀態才是。所以他就教他們「余問悉皆如此。汝等于後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。」
不過這樣子的教法，如果沒有辦法真正懂《金剛經》的話，會弄成唯物辯證法；玩來玩去，就玩到矛盾統一，這樣子的話，是有危險的。《六祖壇經》顯示，禅宗整個的修行，其實就是在實踐《金剛經》。但是要實行《金剛經》的話，必須要實行真正的《金剛經》，不能把它變成了唯物辯證法。
我知道，也有人認爲《金剛經》的句型「X即非X，是名X」是正反合。我要說明，這樣子的看法對不對呢？我不能講對或錯，至少我會講，那個是危險的、不好的。對修行而言是很危險，而且是不好的。
以上，我就是把《金剛經》跟禅宗之間的關系，介紹到這邊。剛才引出了唯物辯證法的正反合，我現在接下來，再把唯物辯證法的正反合，跟《金剛經》之間的關系，再加以說明。
《金剛經》就是「X即非X，是名X」；唯物辯證法呢，我們都知道，就是正、反和合。用另外一個說法，就叫做矛盾、統一。何謂矛盾？正和反就是矛盾，合起來了以後就是統一，這個是他們所說的。要舉例的話，如果我們說正是白色，反呢，就是黑色；那麼這兩個是相反矛盾的，把它合起來，白和黑合起來就變成灰的；灰的，就是所謂的統一。
那我們的《金剛經》呢，祂也可以是白的即是黑的，白即是黑，是名白。是名白是什麼東西呀？既不是白、也不是黑、也不是灰，它是無色無相的。所以這個地方跟正反合，是可以清楚的對比出來它們的不同。
這個確實是不同。我們在《六祖壇經》裏面，他那樣子的對法，有些時候是在正反合的狀態，所以他並沒有全部都在是名狀況。我現在的了解，這個代表正反合也是《金剛經》，只不過是《金剛經》的有相部分。《金剛經》還有一個部分，是是名狀態，是無相的部分，也可以說是離相的部分。所以《金剛經》的句型，有一部份是有相的，還有一部份是離相的，祂有這兩個部分。所以我們可以把正反合，視爲也是《金剛經》；但是它是有相部分的《金剛經》…
《《金剛般若波羅蜜經》之七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…