圆觉讲座／《金刚般若波罗蜜经》之七

　　时间：2009年10月17日

　　地点：台北科技大学

　　主讲：智崇上师

　　纪录：张春美

　　整理：周雅容、汪满妹

　　《金刚经》的经文，我们上次已经讲完了；今天要讲禅宗跟《金刚经》的关系。《六祖坛经》里有一段故事：六祖慧能向五祖学禅的时候，有一天半夜，五祖在自己的房间里面，用袈裟围起来，不让人家看到，秘密的教他《金刚经》。

　　当时整部经还没讲完，大概只讲到四分之一吧，那里提到「应无所住而生其心」，讲到这里，六祖就大彻大悟了。他就体会到「何期自性本自具足」，他已经真正懂得所谓的自性了。他所以能够懂，都是从「应无所住而生其心」这里体会到的。

　　也可以说，《金刚经》对六祖来讲是最重要的经典，他是依《金刚经》才印证了他自己的体验。所以六祖以后的禅宗都是以《金刚经》为最重要的经典。在六祖以前，并不是以《金刚经》为主的，而是以《楞伽经》为主。

　　六祖以后的禅宗留下了很多公案，那些公案都是修行达到突破，有了新体验的时候，所留下来的纪录。那些公案常常让我们看不懂，留下来的文字都是不知所云的；但是那些不知所云的公案，我们每次读到的时候，都是很开心的。比如说什么空手把锄头、桥流水不流，听起来有点莫名其妙，但是你光是听他们这样讲，不知所以的，就觉得很开心。

　　尤其有一个公案，大概大家都听过的，就是有一位禅师，他先是说：「见山是山，见水是水。」修了一段时间以后，就「见山不是山，见水不是水」，再修到最后的时候，「见山还是山，见水还是水」，这就代表了他整个修行的历程。你看看这几句话，是不是就是我们《金刚经》的句型：「X即非X，是名X」？所以他们其实都是在演《金刚经》，而他们的《金刚经》呢，不是说的，他们是做的；实践、做到了，那就是他留下的公案。

　　所以那些公案不是像我们做文章；他是真正的实践，做成功了，然后留下了记录。如果他根本没有做，只是写出这么有点像公案的文句，那是一点意义都没有的。所以重点是要能够真的实践、真的做到了。

　　有个故事是说：有一个学禅的人，他先到一个禅师那边去学；学的时候，他就问师父：「佛是什么？」或者是问：「本来面目是什么？」他每次这样一问，就被他的师父打，或者骂。后来他就不敢问，也不晓得该不该问，都不敢问了。旁边的人就鼓励他：「你如果不懂的话，你在学，就应该要问啊！」所以他又去问，这次他又被师父打，并且推出门外，然后把那个门「碰」这么一关；他的脚还没来得及走出去，一只脚就被他打瘸了。

　　这时候他很难过，旁边的人看到这样，就再去问他的师父，他怎么办。他师父就说，要他到另外的禅师那边去学，不要教他了。那他更难过了，所以就跑到另外的禅师那边去，再去请教。那个禅师就问：「你学到了什么啊？」他说：「没学到什么啊，每次问就被打，最后一次还被推出去，把脚弄瘸了。」结果禅师听了以后说：「你的师父好慈悲哦！」当然我们听起来：「什么？被打成这个样还叫慈悲？」这倒也没有什么特别，更特别的是，那个徒弟听到这句话就开悟了，就修成了。

　　整个故事就是实际的演「残暴等于慈悲」，就是在演《金刚经》。「残暴即慈悲，是名残暴」，或是「慈悲即残暴，是名慈悲」──管它是名什么，都没有关系啦，反正他就此开悟了。从这一个事情我们就知道，「慈悲即残暴，是名慈悲」这《金刚经》的句型，我们会这样念、会制造这样的句子；但是光这样制造是没有意义的，人家是真的实践呀！实践到什么程度呢？实践到他真的体悟了。他为什么会从此就开悟了呢？因为他真的体会到「残暴就是慈悲」，真的体会到了才会开悟。

　　所以整个禅宗演的戏码就是在实践《金刚经》，而不是在说《金刚经》。本来《金刚经》就是要实践的、是要做的，不是拿来说的。所以当你没有体验到《金刚经》的那个句型，比如说「佛法即非佛法」你没有体会到，说是毫无意义的。你要真的体验到了「佛法真的是外道耶」、真的觉得佛法和外道完全相等的时候，你才可以说：「佛法即非佛法」；没有体验到，说是没有意义的。

　　我们再来看《金刚经》在《六祖坛经》里的特别呈现。《六祖坛经》最后一品〈付嘱品第十〉，特别讲了三十六对。因为六祖已经准备要圆寂了，所以他特别教导他的弟子：法海、志诚、法达、神会等人。他把他们叫来后，告诉他们为什么要把他们找来，因为这些被叫来的人将来都是要做禅师，要去传法、教人的。所以六祖就把教人的诀窍教给他们。

　　汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师，吾今教汝说法，不失本宗。先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边；说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因；究竟二法尽除，更无去处。

　　他说：你们跟其他人不一样，我圆寂以后，你们都是一方的大师，我要教你们怎么说法，才不会偏离禅宗的宗旨。「先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边；说一切法，莫离自性。」你说所有的法都不要离开自性。

　　自性，禅宗也叫本来面目。就是你不要离开你的本来面目。「忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因；究竟二法尽除，更无去处」这边差不多已经把重点讲了，人家来问你的时候，你怎么办？就是用对法。对法就是《金刚经》，人家说长、你就说短；人家说天、你就说地；人家说好、你就说坏……这样跟人家对，就是对法。这么一对，你要真的能够对、真的会实践《金刚经》，就消融了；若只是嘴巴对，心里没有对，就没有消融。

　　《金刚经》不就是「X即非X」吗？我们就要把X和非X的相剥掉、对消掉；留下祂的本性、本质。如果没有把相对消掉，那就没有做到，就不太有用，也没什么意义。这里他就告诉你，要用对法。这段经文就是在教《金刚经》要怎么用、怎么做的事情。

　　三科法门者，「阴、界、入」也。阴是五阴：「色、受、想、行、识」是也。入是十二入：外六尘「色、声、香、味、触、法」；内六门「眼、耳、鼻、舌、身、意」是也。界是十八界：「六尘、六门、六识」是也。

　　三科法门也没有特别，就是「阴、界、入」 三个。所谓阴就是五蕴：「色受想行识」；入就是十二入：「外六尘，色声香味触法；内六门，眼耳鼻舌身意」；界就是十八界：「六尘、六门、六识」。所谓的十八界，就是生出六识，然后六识出六入，六入见六尘；三六一十八就这样子。这一个程序其实就是本明缘着十二因缘的程序，这样子出来的。这里就说明了一件事情：这个自性、本明，缘着十八界出来，或者缘着十二因缘出来；就这么一件事情而已。祂也强调了一点，就是自性是源头；生出十八界的过程，就是自性起用。

　　自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。

　　自性怎么起用呢？自性里面是含有万法的。藏识其实就是阿赖耶识，就是种子识，祂含了所有的种子在里面，由祂起用的话，就生出万法了。十八界这样的万法，就从自性这里生出来了。

　　我们在讲自性的时候，若特别提到自性能含万法，又名含藏识；这样讲的话，这个自性已经被看成是阿赖耶识了。我们对于阿赖耶识本来就有这样的认识──阿赖耶识就是种子识；跟自性的关系，可以说阿赖耶识里面的清净部分就是第九识庵摩罗识。其实庵摩罗识就是自性。所以把自性看成是阿赖耶识、含藏识的说法是可以的、一致的。

　　这边开始就是祂的意义了，自性若起思量，自性就转成识心、转成六识了。所以就生六识，六识一生出来，就出六门──就是六入；出了六门，下来就见六尘，如是十八界，皆从自性起用。就说明了这个事情：怎么用自性？其实就是顺着十二因缘，一下来，就是在用自性。我们能够思想、思考问题，就是自性已经在起用了、已经出来了。这一段就是这个意思。

　　自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。含恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有对法。

　　自性起用的时候，如果用的不好、歪了、偏了，那么十八界就是偏差的、错谬的；用的正，那十八界都变成正的。换一句话说，如果把自性拿来做不好的用途的话，这是众生的用法。所以众生也是在用自性，只是把自性用坏了、用的不好了。如果把它用的正、用的好的话，那就算是佛在用了。

　　「用由何等？」你要怎么用？祂下面这句话就告诉你：「由自性有对法。」你要用的话，祂是有一个对法可以用的，意思就是我们在用自性的时候，要用对法，就是用《金刚经》；也就是用《金刚经》的句型，我们就可以用的善、用的正。这一段，他就是对他的几位重要弟子这么交代。

　　外境无情五对：天与地对、日与月对、明与暗对、阴与阳对、水与火对，此是五对也。

　　这里，他总共分成三十六对，第一类是「外境无情」，无情指的就是物质，就是没有生命的。这样子的有五对：天与地对、日与月对、明与暗对、阴与阳对、水与火对。意思就是，如果天是X的话，非X就是地。所谓对，就是《金刚经》的「X即非X」，就是让X和非X相等；让它相等，就把它的相剥掉了，剩下了本质、性质。这边他就没有再把「是名」标出来，因为真的对成功的话，就是是名状态，所以不用再写出来。

　　法相语言十二对：语与法对、有与无对、有色与无色对、有相与无相对、有漏与无漏对、色与空对、动与静对、清与浊对、凡与圣对、僧与俗对、老与少对、大与小对，此是…

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