..续本文上一页十二对也。
法相是观念、道理；语，就是我们说的语言，言语和道理相对。语与法对、有与无对、有色与无色对、有相与无相对、有漏与无漏对、色与空对、动与静对、清与浊对、凡与圣对、僧与俗对、老与少对、大与小对，共是十二对。这是在语言上的，他把它归类为法相语言的对法。
自性起用十九对：长与短对、邪与正对、痴与慧对、愚与智对、乱与定对、慈与毒对、戒与非对、直与曲对、实与虚对、险与平对、烦恼与菩提对、常与无常对、悲与害对、喜与嗔对、舍与悭对、进与退对、生与灭对、法身与色身对、化身与报身对，此是十九对也。
再来这十九对是自性起用的，总共加起来是三十六对。看到这里，我们可以知道，其实不只三十六，对不对？根本就是无量无边对，多得不得了。不过这是他特别教他的弟子的对法。这样的对法，本身就是《金刚经》，而且他在教这三十六对的时候，就是教他们怎么用《金刚经》。怎么去用？就是这样子来用的。这三十六对的对法，其实应该就是以《金刚经》，举了三十六个例子就是了。
此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。
这三十六对法如果你会用的话，你就贯通了所有的佛经，你就能够离两边、离开二分法，那么就达到不二了。
自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即长邪见；若全执空，即长无明。
自性起用的时候，你虽然在跟人家讲话、交谈，一样可以于相离相，于空离空；内不着空，外也不着相。只要着相，就会生出邪见；执空，就会长无明。
执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合言语；只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此「不立」两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言着文字；汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。
为什么执空就谤经？执空的话，就是什么都没有嘛，你认为空才好，经典是有文字的，那个经就不好啦！所以那就是谤经！「既云不用文字，人亦不合言语；只此语言，便是文字之相。」你还在跟人家讲话，其实你还是用到文字啊！所以这是不通的。这个执空的人又会说：「直道不立文字。」我们是禅宗，真正的禅宗是不立文字的，光是「不立」这两个字，就是文字啊！所以你说不立文字，自己就在立呀。「见人所说，便即谤他言着文字；汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。」他就是在说，你自己说的空，你还好啦；但是你这样就是在谤经，因为佛经就是有立文字啊！这样罪就很大啦！
若着相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不得见性。
这是他告诫弟子，说：「你们如果着相的话……」他前面讲执空的，现在又在讲着相的。你们如果在用的时候是着相的话，你着相作法，想要求真，然后又设很多道场在那里讲，有啊无啊这个好不好；但是你本身就是着相的，这样的人就不得见性了。
但听依法修行，又莫百物不思而于道性窒碍
我们再看，又有一种状况，只是在听法，听了以后就依法来修行；可是在依法修行的时候，就什么都不想，就做「我什么都不想」这样的事情；这样子的话，「于道性窒碍」，不行！所以我们以为依法修行，要一念都不生，那就是百物不思，什么都不想；这样子的话，对于这个自性、这个佛性、这个道性，是妨碍的。为什么妨碍？因为你自性不能起用啊！你把它停住不用，所以是妨碍。
若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
光听，但是不修，这样子呢，你就会生出邪见、邪念来。那要怎么做？听了法，依法来修，重点在不住相；你只要不住相，做什么事都OK了。「汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。」只要无住相法施，或者无住相，做任何事就OK了。问题来了，怎么样做到无住相呢？
他前面已经讲了，就是用对法啊，人家说一个相，你就用一个相反的相跟他对，一对成功了，达到是名状态，就是没有相、无住相啦！所以这边所说的，我们这样子做，就是要用《金刚经》达到是名状态。只要你用《金刚经》达到是名状态，你思量也可以、起用也可以，都OK，那个都正的。
那如果你着相，当然就不行！那我就什么都不想，我的自性就不起用，不思量了、什么都不做，行吗？也不行。你不起用，就让你的自性阻塞了。所以他就是告诉我们，要这样子来用，我们才能够达到无住相法施、无住相布施、无住相做任何事。所以，《金刚经》不是让我们变成呆呆痴痴的，不是这样子的；而是让你很灵活、可以用、可以活动、可以做事、可以……什么都可以做，而且这样做才对。而不是什么都不做，停滞在那里，不是这样。
若有人问汝义，问有，将无对；问无，将有对；问凡，以圣对；问圣，以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。
人家来问你问题的时候，问有，你就跟他说无；问无，你就跟他说有……就是这样子。这个太简单了，我们什么人都会。不过他应该不只是这个意思，祂应该是要教我们，当他问有的时候，你就用无；你的心就要立刻拿「无」跟「有」来对销掉，把那个相对销掉。能够对销，就达到是名状态；对不了，只是语言上斗嘴，对修行是没有帮助的。
但是斗嘴会斗赢的，人家怎么说都说不过你，会有这个功效。所以有人就只是在文字语言上来斗嘴，那个不算是《金刚经》！那应该算黑格尔的辩证法，他们玩的矛盾统一、正反合。他们玩这个，这样子也很有威力的，玩这样子的话，斗嘴都不会输的。甚至有人专门拿这样的东西做权力斗争，那也是很厉害的。但是这样子，对修行没有帮助，只会造业啊！
所以这个东西，要用的时候，虽然我们是可以这样子用；像《六祖坛经》里，祂就教他的弟子，人家这样子问你，你就这样来对。已经在经典里面这样讲了，但是他们真正要用呢，是真的要做到，把相剥离了；所以真正的差别，就是在这里。
唯物辩证法就是正、反，然后就合，但这个合是有相的；而《金刚经》的是名状态，是离相的、无相的。这个地方差别很大。
不过世间的人，要学会用唯物辩证法很快，一下就学会了；但是要学会《金刚经》的句型，则是很难的。所以我们在讲《金刚经》的时候，千万要小心警惕，不要落到，以为自己玩的就是唯物辩证法。如果以为是这样子，造成的后遗症很大，因为每次都会赢人家，所以很多人就很有兴趣；但是这样的胜利、这样的赢，是在造业，那个业报是要还的。不是以为你赢了、你都赚了，你只得到好处，不是！表面上你得到好处，后果不堪设想，你要还的！所造的业都是一定要还的。这一点，我想我们要了解。
设有人问，何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没则暗；以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。
我们再看下面，「设有人问，何名为暗？」你就怎么回答呢？「明是因，暗是缘，明没则暗；以明显暗，以暗显明，」明没有了就是暗，以明来显示这个暗，也以这个暗来显示明。「来去相因，成中道义。」就反反复复，又明又暗、又暗又明，把你弄昏了，离相以后，就成中道义了。就是又不明也不闇了。
如果是正反合的话，明是正，反是暗，合是什么呢？就是灰啦。但是是名状态就不是啊！它无相的、要离相的，所以这是不一样的。如果要成中道义的话，那就要到是名状态才是。所以他就教他们「余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。」
不过这样子的教法，如果没有办法真正懂《金刚经》的话，会弄成唯物辩证法；玩来玩去，就玩到矛盾统一，这样子的话，是有危险的。《六祖坛经》显示，禅宗整个的修行，其实就是在实践《金刚经》。但是要实行《金刚经》的话，必须要实行真正的《金刚经》，不能把它变成了唯物辩证法。
我知道，也有人认为《金刚经》的句型「X即非X，是名X」是正反合。我要说明，这样子的看法对不对呢？我不能讲对或错，至少我会讲，那个是危险的、不好的。对修行而言是很危险，而且是不好的。
以上，我就是把《金刚经》跟禅宗之间的关系，介绍到这边。刚才引出了唯物辩证法的正反合，我现在接下来，再把唯物辩证法的正反合，跟《金刚经》之间的关系，再加以说明。
《金刚经》就是「X即非X，是名X」；唯物辩证法呢，我们都知道，就是正、反和合。用另外一个说法，就叫做矛盾、统一。何谓矛盾？正和反就是矛盾，合起来了以后就是统一，这个是他们所说的。要举例的话，如果我们说正是白色，反呢，就是黑色；那么这两个是相反矛盾的，把它合起来，白和黑合起来就变成灰的；灰的，就是所谓的统一。
那我们的《金刚经》呢，祂也可以是白的即是黑的，白即是黑，是名白。是名白是什么东西呀？既不是白、也不是黑、也不是灰，它是无色无相的。所以这个地方跟正反合，是可以清楚的对比出来它们的不同。
这个确实是不同。我们在《六祖坛经》里面，他那样子的对法，有些时候是在正反合的状态，所以他并没有全部都在是名状况。我现在的了解，这个代表正反合也是《金刚经》，只不过是《金刚经》的有相部分。《金刚经》还有一个部分，是是名状态，是无相的部分，也可以说是离相的部分。所以《金刚经》的句型，有一部份是有相的，还有一部份是离相的，祂有这两个部分。所以我们可以把正反合，视为也是《金刚经》；但是它是有相部分的《金刚经》…
《《金刚般若波罗蜜经》之七》全文未完，请进入下页继续阅读…